Año 2 & 15, número 7
Publicado: 16 de Agosto de 2022
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
¿Cómo se obtiene Kṛṣṇa-prema?
Pregunta 1: ¿Cómo se obtiene kṛṣṇa-prema?
Respuesta: Los devotos de Bhagavān albergan la auspiciosa esperanza de que las entidades vivientes alcanzen su bienestar eterno y que no permanezcan solamente ocupadas con asuntos desfavorables. El único medio para alcanzar ese bienestar eterno es aceptar refugio a los pies de loto de śrī gurudeva, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa (kṛṣṇa-preṣṭha). Tomando refugio a los pies de loto de śrī gurudeva, quien no es diferente de Śrī Rūpa, se obtiene la posición de sirviente de Nanda-nandana Śrī Kṛṣṇa. A éste śrī gurudeva, se le debe servir con determinación resuelta y amor, y se debe escuchar sobre el hari-bhajana de sus labios de loto.
Cuando el polvo de los pies de loto de Śrīla Gurudeva se convierte en nuestro apoyo fundamental, seremos capaces de obtener madhurya-seva hacia Śrī Kṛṣṇa. Aquél, quien encanta al mundo entero (bhuvana-mohana). Por consiguiente, debemos adorar siempre los pies de loto de Śrīla Gurudeva, sin interrupción.
Śrīla Gurudeva es trascendental (aprākṛta). No es una entidad transitoria de este mundo, una simple carcasa burda de carne y sangre. Su forma, como la forma de Śrī Bhagavān, está compuesta de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Śrīla Gurudeva es nara-brahma – un ser humano trascendental – no un nara, un hombre ordinario, mortal. Cualquier servicio realizado hacia las entidades trancendentales, guru y Gaurāṅga, por aquellos que piensan que Ellos son como las masas de este mundo, es sencillamente pretencioso; tal gente solo Les sirve para satisfacer sus propios intereses egoistas. Tal servicio no es servicio puro, más bien refleja sencillamente la mentalidad de un comerciante o padmā-nīti*.
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Padmā-nitī – la manera en que Padmavātī, la madre de Kaṁsa, quería resolver con audacia la deuda de los Yādavas hacia los Vrajavāsīs calculando pagos atrasados por todos los servicios trascendentales amorosos que habían realizado por Kṛṣṇa cuando Él vivía con ellos.
Mientras que la entidad viviente no se sitúe completamente bajo la guía del ser más adorable śrī gurudeva, Bhagavān no será objeto de su darśana (visión). Aquellos que no son conscientes de las cualidades de śrī gurudeva, tales como su trascendencia (aprākṛtatva), su posición como señor (īśvaratva) y su intimidad excepcional con Kṛṣṇa (kṛṣṇa-preṣṭhatva), no poseen ninguna cualificación para ganar entrada en el reino de kṛṣṇa-sevā. Tan solo por la misericordia de śrī gurudeva nos podremos acercar en íntima proximidad a la Entidad Trascendental.
En otras palabras, al aceptar refugio a los pies de loto de Śrī Caitanyadeva podremos lograr Su darśana con ojos divinos, hechos de consciencia pura y saturados con la bella tendencia a servir. Así, al asegurarnos la fortuna de acercarnos a los pies de loto de svayaṁ-rūpa Śrī Kṛṣṇa, seremos bendecidos y cumpliremos con nuestro propósito.
Mientras permanezcamos cautivados por las apariencias externas mundanas(prakṛta-rūpa) no obtendremos darśana de śrī gurudeva, quien no es diferente de Śrī Rūpa (Śrī Rūpa Gosvāmī o literalmente “esa agraciada belleza”). Solo cuando sincera y honestamente realizamos servicio amoroso (bhajana) a esas entidades adorables, śrī guru y Śrī Kṛṣṇa, alcanzaremos la buena fortuna y solo en ese momento nuestra visión presente, visión por la cual percibimos cada objeto como objetos dedicados a nuestro placer, finalmente cesará. Por ello mi oración es:
adadānastrinaṁ dantairidaṁ
yāce punaḥ punaḥ
śrīmad guru padāmbhoja
dhuliḥ śyāṁ janma-janmani
Tomando una brizna de hierba entre mis dientes, me postro una y otra vez: “No deseo las cuatro metas de la vida humana, esto es: dharma (religiosidad), artha (desarrollo económico), kāma (gratificación de los sentidos) ni moksa (liberación). Solo deseo ser una partícula de polvo a los pies de loto de Śrīla Gurudeva. Es decir, bajo la guía de Śrīla Gurudeva deseo servir constantemente a Bhagavān de la misma manera que lo hace mi gurudeva”.
“Kṛṣṇa es mío y si no Le sirvo lo va a pasar muy mal”.
Solo obtendremos kṛṣṇa-prema o servicio a Śrī Kṛṣṇa, cuando un sentimiento así madure por completo, y una fortuna tan grande solo es posible cuando ganemos el afecto de śrī gurudeva al rendirle servicio.
Pregunta 2: ¿Es la fe (śraddhā) en śrī gurudeva la raíz del bhakti?
Respuesta: Sin duda. Es absolutamente esencial tener sambandha-jñāna (conocimiento de relación existencial) previo al despertar del bhakti. Unicamente Śrīla Gurudeva concede este sambandha-jñāna. Fe inquebrantable en śrī guru es la raíz del bhakti.
Adau śraddhā. La primera etapa es la obtención de fe transcendental. Después de abandonar la certeza ciega de que hay numerosas religiones diferentes y abandonando el camino de la lógica y los argumentos, nuestro principal y primer requisito es desarrollar śraddhā en las auspiciosas instrucciones de śrī gurudeva.
¿Qué significa śraddhā? Śraddhā significa poseer completa confianza en las palabras de śrī gurudeva. Significa que jamás deberemos confiar en las palabras de personas mundanas porque todos los demás, excepto śrī gurudeva, son hipócritas. Renunciando a las palabras de cualquier otra persona en este mundo, estableceremos las palabras de śrī gurudeva como el objeto de nuestra fe plena, porque él ha descendido de Vaikuṇṭha solo para liberarnos. Si no hacemos esto, no habrá ninguna posibilidad de bienestar. Solamente por la misericordia de śrī gurudeva, todos nuestros anarthas (obstáculos) se desvaneceran y nuestras esperanzas se cumpliran. Solo con su gracia, se nos concederá con seguridad el darśana de Bhagavān y obtendremos Su misericordia.
Al acercarnos en proximidad a un sādhu y a guru, y al asociarnos con ellos, nos liberaremos de todas nuestras dificultades y posteriormente obtendremos śuddha-bhakti. Así, deberemos depender sin reservas en śrī gurudeva para poder acercarnos y servir a la Persona Absoluta. Śrī guru nos dará el bien supremo. Si por casualidad nos encontramos con un guru verdadero, con seguridad seremos rescatados y ciertamente alcanzaremos nuestra meta. Śrī guru siempre proveerá y nos enriquecerá con sabiduría trascendental y servicio.
Pensar que voy a controlar a mi gurudeva es la actitud de un ateo. Esta idea por sí sola, constituye desobediencia hacia el maestro espiritual (guru-avajña, la tercera de las diez ofensas al santo nombre) y debe ser abandonada para siempre.
Por la misericordia de śrī gurudeva, nosotros, las chispas atómicas de consciencia (aṇu-caitanya), nos aproximaremos al Supremo, la Conciencia Infinita (vibhu-caitanya). Abandonaremos la asociación de los demás, personas ordinarias, y nos acercaremos a nuestro Señor eterno. Aunque śrī gurudeva se ve a sí mismo como un sirviente insignificante de Bhagavān, yo le considero mi amigo eterno y bienqueriente y el único que me puede ayudar a acercarme a Bhagavān. Considero que śrī gurudeva es idéntico a Bhagavān y también el amado de Bhagavān. Yo me entrego por completo a Sus pies de loto. Sin ningún interés propio, dirigiré todos mis esfuerzos exclusivamente hacia su servicio. Solo así alcanzaré la perfección absoluta.
Pregunta 3: ¿Cómo podemos alcanzar la felicidad?
Respuesta: Uno se puede liberar del miedo y del sufrimiento, y experimentar verdadera felicidad al permanecer bajo el refugio de los pies de loto de Śrīla Gurudeva y se puede obtener su asociación al servirle. Se puede recibir la misericordia de Śrīla Gurudeva rapidamente si permanecemos dedicados a su servicio en todo momento a través del cuerpo, la mente y las palabras. Cuando Śrīla Gurudeva se siente complacido, la inclinación a servirle aumenta más y más. Esta buena fortuna es por sí sola la más elevada fortuna y la única recompensa verdadera.
Pregunta 4: ¿Qué es bhakti?
Respuesta: El esfuerzo por dar felicidad y satisfacción a Bhagavān representa bhakti. El significado y el propósito del bhakti es incrementar la felicidad y la satisfacción de Kṛṣṇa, no de uno mismo. Bhakti es la ocupación innata del alma viviente y es la única función constitucional exclusiva, eterna y natural (dharma) de la entidad viviente. Por constitución el alma no tiene otra función (dharma).
Cualquier otra tendencia no es el dharma verdadero del alma debido a que ninguna otra tendencia supone la función constitucional del alma como lo hace bhakti. Más bien esas otras tendencias son reflejos distorsionados del dharma real y por lo tanto son temporales y transitorias.
Bhakti es quien destruye el temor, el sufrimiento y el engaño. No es sino la absorción en lo que percibimos separado de Kṛṣṇa, lo que da lugar al surgimiento del temor, el sufrimiento, el engaño, etc.. Todo lo que es percibido como independiente de Kṛṣṇa o de Sus devotos constituye dvitīya-abhiniveśa (absorción en asuntos secundarios o insignificantes). Bhakti consiste en la absorción exclusiva y total de una entidad única, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, y esta lleno de dedicación constante (niṣṭhā) a Él.
Pregunta 5: ¿Interfiere Bhagavān en algún momento con la independencia de la entidad viviente?
Respuesta: La entidad viviente es un fragmento minúsculo (aṇu-aṁśa) deParameśvara, la Consciencia Suprema Infinita (vibhu-caitanya).
Una gota de agua tiene las mismas cualidades que un océano de agua pero en cantidad mínima. Similarmente, vibhu-caitanya Bhagavān es supremamente independiente, el alma infinitesimal también tiene la cualidad de la independencia pero solo a un nivel infinitesimal.
La entidad viviente no es creada, sino más bien es una entidad eterna. No es un alma viviente inerte, en cambio es consciente. La independencia que una entidad viviente posee no le ha sido concedida por nadie. La independencia es innata a su existencia y experimenta sufrimiento debido solamente al uso indebido de su independencia.
Bhagavān nunca interfiere con la independencia de nadie porque Él no es el destructor del cetana-dharma, el estado de consciencia natural innato del alma. Bhagavān es un océano de compasión, por lo que Él simplemente informa a la entidad viviente del uso y del abuso de su facultad de conocimiento. Solo aquellos que se dedican al bhajana de Bhagavān después de escuchar todas estas instrucciones Suyas o las instrucciones de las escrituras, en otras palabras, aquellos que ejercen su independencia apropiadamente, pueden alcanzar su bienestar real y supremo.
Pregunta 6: ¿Qué es māyā (necedad)?
Respuesta: “Mīyate anayā iti māyā – aquello que se puede utilizar para medir o aquello que puede ser medido es māyā”. Al combinar mā (no) y yā (que) resulta la palabra māyā, o literalmente, “aquello que no es”.
Māyā comprende todo lo que es perecedero y temporal. Todo lo que no es el Señor Supremo Bhagavān, es māyā. Bhagavān es el dueño de māyā. A Él no se le puede medir.
Māyā, según la descripción del Śrīmad-Bhāgavatam, no es una entidad separada, como se describe en el Cristianismo, donde Dios y Satán son considerados dos entidades separadas. De acuerdo a la escuela del Bhāgavata, māyā reside detrás de la Suprema Personalidad, Bhagavān, como Su sombra, en un estado de condenación con el propósito de regañar y corregir a las entidades vivientes que se han vuelto contrarias a Kṛṣṇa.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual.
Traducción del inglés: Indira dasi
Corrección de pruebas: Nandini dasi
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Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta es una compilación de instrucciones por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en formato de preguntas y respuestas.
