Año 3 & 16, número 3
Publicado: 3 de abril de 2010 y 10 de abril de 2023
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
¿Se encuentra Bhagavān subordinado a Su bhakta?
Pregunta 1: ¿Es la ausencia de fe completa en Śrī Bhagavān la causa de lo desfavorable?
Respuesta: Dondequiera que haya ausencia de fe o confianza completa e inquebrantable en el Señor Supremo, quien es la encarnación de todo lo auspicioso, lo desfavorable es inevitable. Por lo tanto, en todos los aspectos, uno debe abandonar el proceso del empirismo (ārohapanthā), o el camino de oír de fuentes no auténticas (aśrautapanthā) y en su lugar aceptar el proceso del conocimiento descendente (avarohapanthā) o el camino de escuchar el mensaje divino de la fuente auténtica (śrautapanthā). Si deseamos el bienestar espiritual, entonces, con el mayor desinterés, debemos entregar todas las posesiones materiales que hemos adquirido hasta la fecha a los pies de loto del Señor Supremo y debemos anhelar por Su misericordia sin causa.
A menos que uno sea bendecido con una partícula de Su misericordia, será completamente imposible comprender Su mensaje o cualquier cosa acerca de Él. Además, a menos que tengamos fe completa en que es Su naturaleza concedernos todo lo auspicioso, puede que no seamos capaces de renunciar a nuestras posesiones materiales acumuladas, libres de dudas. Es decir, si me sumerjo en la duda por alguna desgracia, puedo pensar: "Si renuncio a todo lo que tengo, ¿no me sumiré después en la profundidad de las grandes dificultades? Si Él no tiene nada que darme, ¿no me convertiré en un perdedor en ambos extremos: el material y el espiritual?". Pero este tipo de duda es completamente infundada. Si tales dudas se manifiestan, simplemente conducen a las entidades vivientes a su propia ruina.
* * *
El Señor Supremo nunca envía a Sus devotos rendidos con deseos insatisfechos. La entidad viviente puede llegar a ser intrépida, libre de todas las ansiedades y verdaderamente feliz solo cuando desarrolla una fe firme en que Śrī Bhagavān es el único que tiene la potencia para satisfacer todas sus necesidades y proporcionarle refugio en todos los aspectos. Cuando la entidad viviente se convierte en el receptor de la más propicia compasión de Bhagavān (amandodayā dayā), la profundidad de su buena fortuna no puede expresarse con palabras. Al recibir Su misericordia, la entidad viviente obtiene un tesoro especialmente inestimable y trascendental: siente una constante carencia y descontento. En otras palabras, a pesar de servirle en todo momento, su deseo de servir al Señor no cesa, siente como si fuera incapaz de servirle y como si no hubiera desarrollado ni una gota de amor por Él. En ese momento, no habrá razón para lamentarse: "cultivar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor es monótono" o "el futuro está lleno de la oscuridad de la desesperanza" o "he sido engañado al acudir a Él".
El Señor, que es agradecido, competente y extremadamente benevolente, jamás nos sumergiría en el océano de la desesperación. Aunque poseemos la preciosa joya llamada independencia, nuestra independencia es, de hecho, totalmente dependiente del Señor. En el momento en que actúe en contradicción con este hecho, en el momento en que intente hacer un mal uso de mi independencia, me arruinaré.
Si suplicamos ayuda a las personas de este mundo, ninguna de ellas podrá proporcionarnos verdaderamente lo que nos falta ni ofrecer soluciones a nuestros problemas. Por esta razón, Śrīmad Bhagavad-gītā nos instruye con voz decidida y firme, que nos rindamos por completo a los pies de loto del Ser Supremo (bhagavad-vastu), el Señor de todos los señores. Śrī Kṛṣṇa es ese único bhagavad-vastu: el mismo Svayam Bhagavān. Rendirse a Él es el único objetivo para el ser vivo. Solo cuando nos entreguemos completamente a Él alcanzaremos la perfección en todas las metas de nuestra vida y comprenderemos perfectamente todo lo concerniente a lo que es y no es el deber. Por lo tanto, los medios por los que uno puede lograr esa entrega, o completo śaraṇāgati, incluso en medio de muchos obstáculos internos y externos, es un tema de suma importancia sobre el que se debe deliberar cuidadosamente.
Pregunta 2: ¿Se encuentra Bhagavān subordinado a Su bhakta?
Respuesta: Verdaderamente, Śrī Govinda está subordinado a los devotos. Aunque los devotos de Bhagavān son Su energía, o śakti, aun así, en relación con el servicio, los bhaktas tienen mucho más poder, o śakti, para servir que el Señor mismo. ¿Y por qué no? Si no fuera así, no podrían servir a Śrī Bhagavān. Bhagavān es completamente independiente de cualquier forma de control o regulación, y sin embargo se vuelve como supeditado y controlado por la belleza del servicio de los devotos y dice:
ahaṁ bhakta-parādhīno
hy asvatantra iva dvija
sādhubhir grasta-hṛdayo
bhaktair bhakta-jana-priyaḥ
Śrīmad-Bhagavatām (9.4.63)
Oh brāhmaṇa, estoy subordinado a Mis devotos. De hecho, es como si no fuera independiente en absoluto, pues los sādhus son los verdaderos dueños de Mi corazón. Y los devotos de Mis devotos también Me son sumamente queridos.
En realidad, es imposible servir con eficacia a menos que uno conozca directamente las emociones profundas del corazón de la persona a la que sirve. A veces, los mejores sirvientes pueden esperar las órdenes de su amo, pero otras veces, conscientes de los sentimientos internos de su adorado señor, pueden servirle sin que se les ordene. Como alma de todas las almas, Bhagavān vaga en los corazones de Sus devotos, y del mismo modo, los devotos vagan en el corazón de Bhagavān; son el alma del alma Suprema.
Pregunta 3: ¿Con quién debe uno asociarse?
Respuesta: Solo aquel que predica que uno debe servir a Bhagavān con devoción es śrī guru. Y nadie salvo los devotos son realmente personalidades santas, o sādhus. Las concepciones de karmīs, jñānīs y yogīs proceden todas de la aversión a Bhagavān y a servirle (bahirmukhatā). Por tanto, uno debe renunciar a la asociación de karma-yogīs, brahma-jñānīs, māyāvādīs y ku-yogīs (yogīs impostores). Uno solo debe asociarse con bhakti-yogīs. Solo entonces se puede alcanzar el bienestar espiritual.
Pregunta 4: ¿Es Śrīla Gurudeva un ser humano mortal?
Respuesta: Śrīla Gurudeva no es un ser humano mortal. Él no es simplemente un trozo de carne y sangre que puede perecer en cualquier momento. En el Śrīmad-Bhagavatām se dice que Śrīla Gurudeva es el mismo Bhagavān. Él es una encarnación.
Por su propia y dulce voluntad, Śrīla Gurudeva desciende misericordiosamente del mundo de la divinidad a este. Él está eternamente presente tanto en pasatiempos manifiestos como no manifiestos. Él reside siempre como nuestro señor y despierta nuestra facultad de inteligencia (buddhi-vṛtti).
Śrī guru -la encarnación de sat, cit y ānanda- es una personalidad supramundana y exaltada. Quien lo considere un ser humano ordinario ofenderá el santo nombre y acabará en el infierno. Śrī guru es el conocedor de la realidad del alma, es el conocedor de la realidad de Śrī Kṛṣṇa y es el compañero más amado de Śrī Caitanyadeva. Él ha descendido solo para liberar a las almas caídas como nosotros. Él no es ni un karmī, ni un jñānī ni un yogī; Él es el devoto máximo de Bhagavān - un compañero en los pasatiempos del propio Océano de los Pasatiempos.
Así como deva es eterno, śrī guru también es eterno. Aquí la palabra deva se refiere a aprākṛta kāmadeva Śrī Kṛṣṇa, el Dios del amor trascendental. Śrīla Gurudeva es el mismísimo svarūpa de ese mismo Kṛṣṇa, es decir, él es la forma indiferenciada e intrínseca de Kṛṣṇa; la manifestación directa de Śrī Kṛṣṇa (prakāśa-vigraha).
Cuando contemplamos la no-diferencia del Señor, Śrīla Gurudeva ocupa la posición más alta en el espectro continuo de las entidades adoradoras. Aunque es el mismo Bhagavān, es muy querido por el Señor. Śrīla Gurudeva manifiesta sus pasatiempos como la encarnación (vigraha) del aspecto āśraya-jātīya de Viṣṇu, es decir, como la morada Suprema del amor a Dios. Śrī guru y Śrī Kṛṣṇa son simultánea e inconcebiblemente uno y diferente (acintya-bedhābheda-tattva). Śrīla Gurudeva es el refugio supremo del amor a Dios (āśraya-jātīya-tattva) y Śrī Kṛṣṇa es la Divinidad Suprema (viṣaya-tattva). Śrīla Gurudeva es sevaka-bhagavān, el Señor como morada del servicio amoroso, y Śrī Kṛṣṇa es sevya-bhagavān, el Señor en la modalidad del objeto del servicio amoroso, o Svayam Bhagavān. En la visión de un discípulo que ha realizado su propio svarūpa mientras persigue el rāga-mārga, Śrīla Gurudeva, tan querido por Śrī Mukunda, se percibe como no diferente del śakti de Śrī Kṛṣṇa, es decir, es una manifestación de Śrī Vārṣabhāṇavi, Rādhikā.
Śrīla Gurudeva, que es extremadamente querido por Śrī Kṛṣṇa, es la potencia interna (svarūpa-śakti) mientras que Śrī Kṛṣṇa es la fuente de todas las potencias (śaktimān). Śrī Kṛṣṇa es el disfrutador (puruṣa), y nuestro gurudeva es la naturaleza de Śrī Kṛṣṇa (prakṛti) y Su amado (kānta).
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Nandini dāsī
