Año 3 & 16, número 10
Publicado: 28 de Octubre de 2010 y 6 de Noviembre de 2023
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
El emporio de todo
Cometeremos un triste error si pensamos que el Señor, a la larga, puede no tener nada que otorgarnos, y que renunciando a lo que hemos adquirido solo encontraremos dificultades. Olvidamos que Él es el Absoluto. Él es el emporio de todo. No debemos dudar de Su promesa de que nunca nos fallará. Tenemos libre albedrío, el cual podemos ejercer. No obstante, no debemos pensar que somos independientes. Estamos obligados a aceptar que dependemos de Él.
Si investigamos detenidamente la naturaleza de los objetos fenoménicos y los escudriñamos cuidadosamente, no encontraremos nada capaz de darnos el tipo de satisfacción, alivio y serenidad que puede darnos el Manantial de todas las cosas. De ahí que la Gītā nos diga que la sumisión a la Autoridad Suprema, Śrī Kṛṣṇa, es lo único deseable, y mediante esa sumisión todos nuestros deseos más profundos se verán plena y debidamente satisfechos. La pregunta entonces es ¿cómo podemos engendrar tal sumisión cuando la disposición a medir físicamente todo se interpone en el camino de nuestro objetivo más elevado?
Continuando con la comprensión de nuestra relación (sambandha) con el Manantial Absoluto, debemos entender abhidheya, que significa cómo alcanzar nuestro codiciado destino, o en otras palabras, qué curso debemos adoptar con el fin de lograr nuestro objetivo. Ese es el significado general de abhidheya, y hay muchas variantes de abhidheya. Según algunas autoridades, hay sesenta y cuatro divisiones de abhidheya. Según otras, hay cinco. A pesar de haber una multitud de caminos que podemos adoptar por medio de los cuales se puede llegar a amar el Todo-Amor, el Absoluto, estos métodos se pueden clasificar en sesenta y cuatro, nueve o cinco divisiones. Incluso entre las sesenta y cuatro divisiones, cinco son principales, y son estas cinco divisiones de las que nos vamos a ocupar.
Son las siguientes: (1) bhāgavat-śravaṇa, bhāgavat-kīrtana y bhāgavat-smaraṇa (oír, cantar y recordar en conexión con Dios); (2) śrī hari-vigraha sevanam; (3) mathurā-vāsa; (4) sādhu-saṅga (asociarse con santos); y (5) śrī harināma-saṅkīrtana.
Mathurā-vāsa (3) implica la residencia eterna en Mathurā, el lugar sagrado en el que está presente el conocimiento permanente. Śrī harināma-saṅkīrtana (5) es cantar incesantemente el Nombre trascendental del Señor Supremo, Śrī Hari. Śrī hari-vigraha sevanam (2), o servir a la deidad trascendental mediante arcana (adoración formalizada), se logra adorando a la deidad venerable -que puede estar manifestada en una pintura, una estatuilla o algún otro icono- utilizando ya sea cinco, dieciséis o sesenta y cuatro artículos específicos en combinación con los mantras correspondientes.
Todas las cosas materiales se espiritualizan por influencia de la dedicación al Supremo. Cuando dedicamos cosas mundanas a nuestra venerada deidad, no necesitamos considerar si tienen algún valor material que podamos disfrutar. Toda clase de asociación mundana y temporal debe ser eliminada antes de ofrecer nada a nuestra deidad venerable. Esto se denomina bhūta-śuddh (existencia pura).
Nuestra deidad venerable es espiritual, por lo que se Le debe ofrecer cosas espirituales por un agente espiritual a través de actos espirituales. Las cosas materiales no son bienvenidas por el Espíritu Supremo y no debemos traer nada material ante Él. Si lo hiciéramos, sería equivalente a suponer que la Deidad es uno de los productos de la Naturaleza, pero ciertamente no es así. Él nunca debe ser considerado un objeto dentro del dominio de los fenómenos ordinarios. Todos los objetos de los fenómenos mundanos sirven a nuestro propósito, pero la Divinidad no es un objeto destinado a servirnos. Él es el único objeto de adoración y culto para todos los seres, y todos los servicios deben ser ofrecidos a Él.
No debemos exigirle nada, en la misma manera en que podríamos exigir que cheques o billetes sean cobrados cuando lo necesitemos y para nuestros propios fines. Él no es nuestro siervo. Somos nosotros sus eternos servidores, y debemos ofrecerle nuestro servicio sin esperar nada a cambio.
Exigir algo a cambio de nuestro servicio haría que éste no fuera más que una transacción comercial. Cuando vamos a una tienda, adquirimos diversos productos por los que pagamos un precio. Ese tipo de transacción está fuera de lugar en el trato con el Absoluto. Podemos tener tales transacciones cuando tratamos con el dominio no absoluto, pero es ridículo trasladar tales transacciones a nuestra asociación con el Absoluto.
No es necesaria nunca una mentalidad comercial. Debemos ofrecer siempre nuestro servicio a Él y nunca recibir ningún servicio de Él. No debemos esperar que la Divinidad nos sirva de forma alguna. Él no necesita venir a ayudarnos materialmente como podría venir un padre mundano. Encontramos que tales demandas como "dhanaṁ dehi, rūpaṁ dehi, jayam dehi - [¡Oh Diosa Durgā!] Dame dinero, dame una hermosa esposa, dame la victoria, etc..." son hechas frecuentemente por una clase de personas que se definen a sí mismas como śāktyas*. Nuestras oraciones nunca deben tener ese mismo fin. No debemos rezar: "Danos hoy nuestro pan de cada día". No debemos esperar que la Divinidad acuda a nuestra llamada. Sin embargo, encontramos tales actitudes erróneas en todas partes. La devoción debe ser nuestro principal objetivo, no la actividad de buscar recompensas (karma) o la búsqueda del conocimiento empírico (jñāna).
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* Aquellos que adoran la energía como la fuente y verdad supremas, en lugar de adorar al origen energético.
Adaptado del “The Gaudiya”, volumen 26, número 12
por el equipo de Rays of The Harmonist
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Nandini dāsī
