Año 1 y 14, número 11
Publicado: 24 de Enero 2022
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Lo que Mahaprabhu dio es la mayor de las ganancias
Pregunta 1: ¿Cómo obtendremos servicio a Śrī Bhagavān?
Respuesta: El día que tengamos un entendimiento total de que śrī gurudeva - el cual es sevā-vigraha, la encarnación del servicio - no es diferente de Śrī Caitanyadeva, obtendremos el servicio a Śrī Gaurasundara. En ese día obtendremos la buenaventura de realizar servicio confidencial a Śrī Śrī Rādhā-Govinda. Solamente cuando entendamos que el mahānta-gurudeva, o el más destacado de los Vaiṣṇavas que está ejecutando la función de guru es un asociado personal directo de Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, se manifestarán en nuestros corazones puros y sin faltas, los pasatiempos trascendentales de Śrī Śrī Rādhā-Govinda.
Pregunta 2: ¿Cómo entenderemos el contenido de la filosofía vaiṣṇava?
Respuesta: Una persona puede ser un erudito o un gran pensador pero hasta que no acepte el refugio de un ācārya, cuyo carácter sea la encarnación misma de la filosofía vaiṣṇava, no podrá abrazar la filosofía del vaiṣṇavism dentro de su corazón. El Gītā (4.34) declara:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
Al ofrecer reverencias postradas al guru que imparte el conocimiento trascendental, al hacer preguntas relevantes y al servirle, se adquiere este conocimiento. Aquellos que han visto la verdad, quienes son expertos en los significados del śāstra, y los jñānīs, quienes han realizado la Realidad Absoluta, te iluminarán con ese conocimiento.
En otras palabras, si alguien posee las tres cualidades de la entrega incondicional, indagación honesta y disposición hacia el servicio, podrá entender la filosofía vaiṣṇava. Cuando alguien que posee estas tres clases de dakṣiṇā u ofrendas genuinas de sumisión, se presenta ante un ācārya, el ācārya le instruye en las verdades filosóficas del vaiṣṇavism. Ningún tipo de dakṣiṇā mundana o material, tienta a los ācāryas de la filosofía vaiṣṇava.
Pregunta 3: ¿Es el regalo de Śrīman Mahāprabhu la mayor de las ganancias?
Respuesta: Ciertamente. No existe mayor benefactor que Mahāprabhu y Sus devotos, ni nunca existirá. En el nombre de benevolencia, otros tipos de altruismo causan daño mientras que la benevolencia de Mahāprabhu y Sus devotos, es verdaderamente la benevolencia eterna y suprema. Tal benevolencia no dura tan solo de dos a diez días. No es una caridad temporal que causa dolor y miseria al pasar un tiempo. No es una benevolencia por la cual un grupo es beneficiado mientras se daña a otro, como cuando un país se beneficia a expensas de otros países. Como cuando otros sufren para que yo temporalmente me divierta y cuando otros son felices, yo no siento diversión. Para mi comodidad, puedo montarme en un carro tirado por caballos pero el caballo es inevitablemente importunado.
Mahāprabhu y Sus asociados, nunca engañaron a la humanidad en su conjunto propagando este tipo de benevolencia mundana. Su contribución, su ganancia, ofrece un beneficio primordial a todas las entidades vivientes - en todo momento y en todas las circunstancias. Su benevolencia no beneficia a un país en particular y daña a otro. Su ganancia es para todo el universo. Por ello, Mahāprabhu y Sus asociados nunca propagaron beneficios temporales, comunitarios y de mente estrecha. La benevolencia de Mahāprabhu, nunca resultó en injusticia para nadie. Y es por ello conocido como amanda-udaya-dayā - compasión que nunca causa daño o injusticia a nadie pero que otorga la más alta buena fortuna. Por esta razón se dice que Mahāprabhu es inmensamente generoso (mahā-vadānya) y Sus devotos son magnánimos del nivel más alto (mahā-mahā-vadānya). Esto no es ni un cuento ni una historia, ni es simplemente poesía o un trabajo literario, esto es el objeto de la verdad más elevada.
La compasión de Mahāprabhu es completa y todas las demás formas de compasión son limitadas y falsas. Los otros avatāras, tales como Matsyadeva (la encarnación del pez), Kūrmadeva (la encarnación de la tortuga), Varāhadeva (la encarnación del jabalí), Lord Rāmacandra e incluso Lord Śrī Kṛṣṇacandra, han otorgado Su compasión solamente a aquellos que se rindieron a Ellos y aniquilaron a aquellos que fueron antagonistas. Mahāprabhu, no obstante, otorgó su misericordia incluso a aquellos que fueron contrarios, como el Chand Kazi y como los seguidores del buddhismo en el sur de la India. Nunca dudó en distribuir su amanda-udaya-dayā.
Pregunta 4: ¿Cómo sabré que he obtenido sambandha-jñāna?
Respuesta: Sambandha-jñāna se obtiene a través de la misericordia de śrī gurudeva, quien concede conocimiento trascendental. El día que alguien realiza la relación de uno mismo con Kṛṣṇa (sambandha-jñāna), por la misericordia de śrī gurudeva, comprenderá que “Kṛṣṇa es mi único maestro eterno y yo soy Su sirviente eterno. Servicio a Kṛṣṇa es, en verdad, mi ocupación eterna”.
Kṛṣṇa es el emperador soberano de todo el universo además de todos los planetas de Vaikuṇṭha, que se encuentran más allá de este universo. Por consiguiente nadie debe abstenerse de adorarle. Sin embargo, no hay beneficio en adorarle indirectamente. Aquellos que adoran al dios del sol, Gaṇeśa o al Śakti-devī de Kṛṣṇa, están de hecho adorando a la sombra de la potencia de Kṛṣṇa, porque nada existe independientemente de Kṛṣṇa. Para alguien que adora a la sombra de la potencia es imposible obtener conocimiento y realización de su propia forma constitucional eterna (svarūpa-jñāna) o de su eterna relación con Kṛṣṇa (sambandha-jñāna).
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
CC-BY-SA Rays of The Harmonist No.19 (Gaur Purnima 2009)
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual.
Traducción del inglés: Indira dasi
Corrección de pruebas: Nandini dasi
