Año 2 y 15, número 3
Publicado: 22 Abril 2022
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
El atuendo de sannyāsa no hará que todo sea más fácil
Pregunta 1: ¿Porqué hay necesidad específica de rendición y determinación?
Respuesta: Es esencial tener completa confianza en Bhagavān. Es igualmente esencial poseer una determinación similar firme en ejecutar hari-bhajana, el proceso del servicio devocional. Debo recibir Su gracia; no iré por el mal camino. Siempre debo continuar cantando Su nombre. Dios me ayudará sin ninguna duda, si soy sincero.
Si alguien se encuentra rendido exclusivamente a los pies de Sri Gurudeva, alcanzará con seguridad la realización de todos sus deseos. Qué la misericordia de śrī gurudeva, quien no es diferente de Śrī Rūpa, sea verdaderamente nuestro único apoyo. Solo entonces podremos alcanzar nuestro bienestar espiritual.
Pregunta 2: ¿Se puede realizar kṛṣṇa-bhajana sin aceptar guía y refugio de śrī guru?
Respuesta: ¡Jamás! Nosotros realizamos exclusivamente kṛṣṇa-anuśīlana (constante, esfuerzo ferviente dedicado exclusivamente hacia Śrī Kṛṣṇa). Este kṛṣṇa-anuśīlana es posible solo bajo la guía o la dirección de los devotos de Kṛṣṇa. Śrī Vārṣabhānavī-devī (Śrī Rādhā) es anukūla – genuinamente cariñosa con Śrī Kṛṣṇa. Ciertamente, Anukūla es otro nombre de Śrī Rādhā. Todos nuestros gurus divinos, son nada menos que los asociados más queridos de Śrī Vārṣabhānavī-devī. Nosotros los Vaiṣṇavas Gauḍīya, somos los que adoramos a ese Kṛṣṇa que pertenece a Anukūla Śrī Rādhā. Los Vaiṣṇavas Gauḍīya están más inclinados hacia Śrī Rādhā que hacia Śrī Kṛṣṇa.
Śrī gurudeva es la manifestación no diferente de Śrī Rādhā. Solamente a través de la ānugatya o guía de Anukūla, se puede realizar un esfuerzo constante y ardiente dedicado exclusivamente a Śrī Kṛṣṇa (kṛṣṇa-anuśīlana). Donde sea que la guía de Anukūla, o sea, la guía de śrī guru está ausente, no será posible dedicarse con fervor a provocar placer a Śrī Kṛṣṇa por un afecto genuino hacia Él (anukūla kṛṣṇa-anuśīlana). En su lugar, todo lo que existirá será un deseo devastador por la felicidad personal.
Solo al abandonar esta tendencia vanidosa, la cual es opuesta al bhakti, mientras se realiza servicio a Śrī Kṛṣṇa bajo la guía de śrī guru, se podrá lograr todo. Sin embargo, desafortunadamente, en lugar de procurar dar placer a Śrī Kṛṣṇa, nos ocupamos en la búsqueda de nuestro placer propio. ¡Ay de mí! Negando a Kṛṣṇa como el Señor de nuestra casa, nosotros mismos hemos asumido esa posición y así nos hemos convertido en gṛha-vrata (aquel que se ha comprometido a disfrutar de sus sentidos satisfaciendo sus deseos). Pero si deseamos obtener nuestro bien real, deberemos estar muy atentos en esta misma vida. De otra manera nos veremos privados de ello y perderemos, a pesar de haber recibido tal oportunidad de oro.
Pregunta 3: La ropa de sannyāsī ¿hará que las cosas sean más fáciles para mí?
Respuesta: ¡En absoluto! Nada será más fácil tan solo por adquirir el vestido de un sannyāsī (renunciante). Si se llega a ser gurudevatātmā, es decir, si considera a śrī guru como devatā (el Señor adorable) y le es tan querido como su mismo ātmā (alma), y en consecuencia hace del servicio a śrī guru su vida y alma, solo entonces podrá llegar a ser un verdadero sannyāsī.
No obstante, aquellos que no se ocupan en el servicio a Śrī Kṛṣṇa bajo la guía de śrī guru y en su lugar se ven envueltos con mala asociación, se arruinaran por completo. Jamás serán capaces de alcanzar Bhagavān o de obtener servicio amoroso hacia Él.
Al vestirse como un santo, es posible engañar a otros en este mundo, pero el Señor omnisciente, que otorga los resultados de acuerdo al karma de cada uno, nunca perdonará a esa persona. Aquellos que se visten como sādhus pero que se encuentran involucrados con asat-saṅga (mala asociación), están perjudicando su propio interés. Al no depender de Bhagavān y confiar en algún otro, solo se invita dolor.
Pregunta 4: ¿Es este mundo realmente una prisión para las almas condicionadas?
Respuesta: Aquellos que no desean nada de este mundo son llamados devotos niṣkiñcana. En su opinión no hay nada en este mundo, ningún objeto ni ser, que pueda darnos felicidad eterna. Esta tierra es una prisión para el alma condicionada. Como resultado de nuestra aversión a Kṛṣṇa nos hemos convertido en prisioneros aquí, y por ello sufrimos tanto dolor y agonía. Como prisioneros estamos bajo el control del carcelero de esta prisión, nuestra mente, y en consecuencia imaginamos que nuestro dolor es felicidad. De esta manera obtenemos nuestro sufrimiento correspondiente. Cada loco que corre detrás del disfrute de los sentidos en este mundo ilusorio material se encontrará enredado por la ignorancia en las garras de māyā.
Aquellos que son gṛha-vrata, que han hecho voto de entrar y disfrutar vida mundana, piensan : “Debemos tomar un sirviente, y ahora que somos gṛha-vrata podremos organizar todo con facilidad y entender todo sencillamente con la ayuda de nuestros sentidos”. El deseo de llegar a ser un político, un literato, un erudito, una persona adinerada, un altruista, el dirigente de una nación, un intelectual o un materialista en general, no es nada más que el deseo de llegar a ser el dueño de māyā.
Sin embargo, Prahlāda Mahārāja dice: “No dejes que tus sentidos vaguen hacia el mundo exterior. No sientas estima por los objetos materiales externos”. Nos hemos convertido en deha-ātmāvādīs (aquellos que piensan que el cuerpo es el yo mismo) y gṛha-vrata (aquellos que han hecho voto de entrar y disfrutar vida mundana) y así, nos ataviamos como dueños de este mundo. Vemos este mundo con los ojos que buscan gratificación egoísta y diversión, y pensamos que todos deberían ser nuestros sirvientes, siempre dispuestos a esperarnos. Todos los elementos como tierra, agua, fuego, aire, éter; además de la luna, el sol, los planetas, las constelaciones; plantas, animales, árboles y enredaderas, todos están listos para mi disfrute. Pensamos, “Soy el disfrutador de este mundo, todo en él está dedicado a mi servicio”. Pero ¿hemos considerado en algún momento para quién es en realidad este mundo? Es un instrumento para ser usado en el servicio de Jagadīśvara, el Señor del universo. Si no nos dedicamos al hari-bhajana, no tendremos derecho ni siquiera a tomar una brizna de paja de este mundo.
Pregunta 5: ¿A quién atrae Kṛṣṇa?
Respuesta: El Ser “Kṛṣṇa” atrae por completo a los tres mundos. Solo esta entidad sustancial es atractiva. Al igual que un imán atrae solo el hierro y no la madera, Bhagavān, siendo el más adorado solo atrae a aquellas almas que están inclinadas a Su servicio (sevā-unmukha), y a aquellos que ya son Sus sirvientes (sevaka). La codicia por saborear la dulzura de Su servicio trascendental, atrae a ambos tipos de almas.
Aún así, si una persona que está inclinada hacia Su servicio (sevā-unmukha) en algún momento llega a sentir atracción hacia algo más, será privada de esa atracción original. Por un lado está la atracción hacia el mundo material que te conduce al cautiverio, y por otro lado están la atracción más auspiciosa hacia Kṛṣṇa. En este mundo, formas, sabores, olores, sonidos y roces atrayentes están muy cerca y debido a nuestra debilidad nos sentimos atraídos hacia ellos. Pero si alguien en esta condición escuchara incesantemente hari-kathā de labios de sādhu-guru, podría conseguir su libertad de las garras de estos enemigos cercanos.
Si no conseguimos sentir atracción hacia los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa estamos condenados a sentir la atracción hacia māyā. Cuando nos sentimos atraidos hacia el nombre de Śrī Kṛṣṇa, Su bella forma y todo lo demás, nos vemos liberados de esta molestia existente autoinducida, de asumir la posición del disfrutador, una posición que en verdad pertenece solo a Śrī Kṛṣṇa. En la misma medida que nos dediquemos a escuchar, cantar y recordar las narraciones acerca de Kṛṣṇa, nuestra falsa noción de ser el disfrutador se disipará y entonces con seguridad sentiremos atracción hacia Kṛṣṇa.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual.
Traducción del inglés: Indira dasi
Corrección de pruebas: Nandini dasi
