Número 14, Edición quincenal centenaria.
Publicada: 11 de Enero de 2022
En honor del año centenario de la aparición de
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja
Inspirado y dedicado a
nitya-līlā-praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
❝Mantén un fuerte entusiasmo y paciencia en tu corazón. Si contemplas las caras sonrientes de śrī gurudeva y los Vaiṣṇavas, y recuerdas sus instrucciones y enseñanzas, encontrarás paz mental en todo momento y en cualquier circunstancia.❞
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja
Carta de fecha 21/9/1979
Del libro: "A True Servant, A True Master" (Carta 53)
Memorias en Separación
Un Vaiṣṇava sincero y humilde
Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Mahārāja vino a residir en el maṭha de Śrīla Prabhupāda siendo aún muy jóven. A pesar de estar todavía en la escuela, limpiaba las ollas de Ṭhākurajī y realizaba varios servicios diferentes. Śrīla Prabhupāda observo su actitud para el servicio y le dió iniciación al harināma. Por naturaleza, Śrīla Vāmana Mahārāja era de corazón bondadoso; nunca se peleaba con nadie. Durante su vida en el maṭha, tuvo la buena fortuna de servir a Śrīla Prabhupāda y a todos sus asociados. En especial, se responsabilizaba de los residentes del maṭha que se enfermaban. Cuando salió a predicar con mi Guru Mahārāja (Śrīla Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja), le cocinó y realizó diversos servicios.
Apegado al conocimiento trascendental
Entendió con claridad la profundidad del siddhānta (conclusiones filosóficas) de varias escrituras y su corazón mantenía un respeto especial por las instrucciones de guru, Vaiṣṇavas, y śāstra. Estaba firmemente establecido en el conocimiento de los ślokas del Śrīmad-Bhāgavatam. Pero a pesar de su vasto conocimiento, me di cuenta de que no era propenso a lanzarse para hablar kathā o dar conferencias con el objetivo de ganar prestigio. Esto era extraordinario. Y nunca le oí hablar de sus glorias al termino de sus discursos.
Śrīla Vāmana Mahārāja era para-vidyānurāgi, apegado al conocimiento trascendental. Él era experto en el conocimiento de las verdades filosóficas de los bhakti śāstras. Poseía una tolerancia sorprendente, estaba dedicado al bhajan, y era libre de orgullo. Le encantaba leer y si no tenía algún libro en particular, lo tomaba prestado.
Su fe firme e inquebrantable
Tras la desaparición de Śrīla Prabhupāda, una gran nube, gruesa y oscura cubrió el Gauḍīya Maṭha. Muchos de los discípulos supuestamente incondicionales de Śrīla Prabhupāda, se enredaron en la gratificación de los sentidos, muchos regresaron a sus anteriores āśramas y otros abandonaron su ropa azafrán, cambiandola por el blanco y se casaron. Śrīla Vāmana Mahārāja era muy jóven en aquella época, sin embargo, demostró como devoto rendido una niṣṭhā inquebrantable y una paciencia tan alta como el pico de una montaña.
na tathā hy aghavān rājan
pūyeta tapa-ādibhiḥ
yathā kṛṣṇārpita-prāṇas
tat-puruṣa-niṣevayā
Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.16)
[Oh rey, una persona llena de actividades pecaminosas puede ser purificada si se ocupa en el servicio del representante puro de Kṛṣṇa, el guru genuino, y de esta manera aprende a dedicarse al servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Tal purificación no se consigue al realizar austeridades y penitencias, ni al guardar celibato, ni por ningún otro proceso de purificación.]
Śrīla Vāmana Mahārāja tenía una enorme dedicación hacia Bhagavān, como se describe en este śloka. Sirvió sin descanso a Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja y a los devotos que estaban con él, tales como Śrī Narahari Sevā-vigraha Prabhu, cuando se encontraban en la cárcel. No perdió su fe, ni se puso nervioso, ni dejó el maṭha y se hizo gṛhastha.
No obstante, varias personas intentaron convencerle para que dejara de servirles. "Oh hermano, viniste aquí para realizar hari-bhajana, ¿qué beneficio obtendrás por servir a gente encarcelada?
Pero él tuvo una sorprendente realización. Respondió:
asat-saṅga-tyāga, — ei vaiṣṇava-ācāra
‘strī-saṅgī’ — eka asādhu, ‘kṛṣṇābhakta’ āra
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.87)
[Un Vaiṣṇava se comporta de tal manera que renuncia por completo a asat-saṅga. Esto se refiere a la asociación de aquellos que están materialmente apegados, tales como los que se relacionan con mujeres para gratificación de los sentidos, y aquellos que no son devotos de Śrī Kṛṣṇa. Ninguno de los dos son santos.]
"Esto he aprendido de la vida ejemplar de Śrīla Prabhupāda; por ello aceptaré vaiṣṇava-saṅga exclusivamente. Serviré solamente a los Vaiṣṇavas, incluso si están en la cárcel".
Otra persona contestó: "Pero si son Vaiṣṇavas, ¿por qué están en la cárcel?". A esto Śrīla Vāmana Mahārāja respondió: "Si una pieza de oro se encuentra en la cáscara dorada de un grano, ¿pierde acaso su valor?".
Y de esta manera, continuaban en sus intentos de quebrar su fe, hasta que finalmente les dijo:
dekhiyā nā dekhe jata abhaktera gaṇa
ullūke nā dekhe jena sūryera kiraṇa
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 3.86)
[Los que no son devotos no pueden percibir las cualidades trascendentales del Vaiṣṇava, al igual que un buho no ve los rayos del sol a pesar de tener ojos.]
Viendo su fe firme, todos se quedaron callados.
Su apego hacia la glorificación de los Vaiṣṇavas
Cuando Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja desapareció de este mundo, asistimos a su viraha-mahotsava, la asamblea celebrada en separación. Mi Guru-pādapadma, oṁ viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja, fue el presidente (sabhāpati) de dicha asamblea. Ahí, reconoció a Śrīla Vāmana Mahārāja como un guru-sevaka ejemplar, siempre dedicado a predicar śuddha-bhakti. En alguna ocasión, fuimos testigos de su intenso apego a glorificar Hari, Guru y los Vaiṣṇavas.
En 1994, se observó el viraha-mahotsava de Śrīla Bhakti Jīvana Janārdana Mahārāja en Khadagpur. En ese momento, Śrīla Vāmana Mahārāja se encontraba en Madras recibiendo un tratamiento médico. Había sido invitado a presidir la asamblea como el sabhāpati y en consecuencia tuvo que viajar desde Madras a Khadagpur. Desafortunadamente, el tren llevaba retraso y al no llegar a tiempo yo fui elegido como el sabhāpati. Cuando llegó, ya habían hablado cinco o seis Vaiṣṇavas. Le pedí que hablara y él solicitó un tiempo límite. Yo le contesté: "Mahārāja, usted es el sabhāpati auténtico de esta asamblea, para usted los límites de tiempo no aplican". Se encontraba enfermo pero hablaba sin parar. Sus sirvientes le enseñaban el reloj indicandole que debía parar pero él ni siquiera miraba en su dirección. Habló hari-kathā sin la menor consideración de las necesidades de su cuerpo, demostrando con ello su apego hacia la glorificación de Śrī Hari, Guru y los Vaiṣṇavas.
Un candidato perfecto para la misericordia
La misericordia no llega a quien la suplica de labios para afuera, pero llega automaticamente a aquel hace sevā. Escucharán a gente que dice: "Mahārāja, por favor, deme su misericordia", "otórgeme su misericordia Mahārāja". Pero lo que no saben es que no se consigue misericordia nada más por pedirla. Es más, no serán capaces de retener la misericordia a menos que se tenga la base necesaria, incluso si la persona que da la misericordia quisiera dársela.
En una ocasión, un hombre fue a Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja y repetidamente le suplicó que le diera misericordia. Bābājī Mahārāja se quitó sus kaupīnas* y se las ofreció. El hombre huyó. Por otro lado, la misericordia llegará automaticamente a la persona dedicada al sevā, no a aquel que monta un espectáculo al pedirla. La historia de Bhilanī Śabarī del rāma-līlā, ilustra este punto. Desde una tierna edad, ella solía ir a la jungla a recoger madera, y al llegar a casa, le solía dar una poca a un Bābājī viejo y desválido. Lo hizo por muchos años. Un día el Bābājī la paró y le dijo: "Soy pobre y no hay nada en este mundo que te pueda dar a cambio de tu servicio, pero si te bañas y regresas aquí, te puedo dar un mantra que te dará el darśana de Śrī Rāmacandra".
Esta historia nos enseña cómo la misericordia de los śuddha-bhaktas recae en una persona que es sevonmukha (saturada con una actitud de servicio). Esto lo podemos ver en la vida de Śrīla Vāmana Mahārāja.
*kaupīnas - usadas por aquel que ha aceptado la orden de la renuncia. En otras palabras, Śrīla Bābājī Mahārāja le estaba dando la misericordia de volverse renunciante.
Su completa autoridad sobre el impulso del habla
Su discurso poseía mucha gravedad, nunca escuchamos palabras frívolas de sus labios. En varias ocasiones le oímos decir: "Dekhibe, śunibe, bolibe nā – observa, escucha, pero no comentes". En su vida, practicó este ideal precisa y totalmente. Nunca transgredió maryādā la conducta Vaiṣṇava correcta.
Con el mismo humor de Śrīla Prabhupāda, nunca daba ordenes a nadie. Esto se aplicaba a todos los Vaiṣṇavas, incluidos sus discípulos y sirvientes. Al darles instrucciones nunca les decía, "Tú haz esto" y "Tú haz aquello". En su lugar usaba un lenguaje que era suave y dulce. "Mahāprabhu nos ha dado estas instrucciones para que todos las sigamos", decía "Nos beneficiaremos al seguirlas. Este es el consejo de Hari, Guru y Vaiṣṇavas". Nunca le oí decir, "Lo quiero de esta manera. Todos deben de hacer lo que yo diga".
Asociación por medio de la separación
Sādhu-saṅga, adoptada con un humor de rendición completa (śaraṇāgati), elimina nuestra naturaleza condicionada previa. Verdadera sādhu-saṅga tiene lugar en separación.
En una ocasión, devotos llegaron a nuestro maṭha en Purī para realizar parikramā de Purī-dhāma. Una madre dejó a su niño en el maṭha y se fue en parikramā. Śrīpāda Madanaseṭha Prabhu, quien cuidaba del maṭha en aquel entonces, comenzó a dar de comer al niño malpuā, sandeśa y otros dulces. El muchacho aceptó con entusiasmo los dulces que le ofrecían con afecto e incluso llegó a arrebatarlos de Madanaseṭha.
El grupo del parikramā finalmente regresó al maṭha, pero su madre había ido al mercado a comprar algo y no volvió con el grupo. El muchacho se dió cuenta de la ausencia de su madre y comenzó a gritar. Se calentó de tal manera que nadie pudo calmarlo. Los devotos le ofrecieron amorosamente dulces, pero él arrojaba al suelo ese mismo alimento que antes arrebataba y comía.
Esto es viraha. El muchacho no se sintió satisfecho con lo mejor. En su sentimiento intenso de viraha, solo quería a su madre, nadie ni nada más. Es así como realmente hay que tomar asociación. Y de la manera en que él lloraba, "Mamá, mamá", es nāma real. Una persona puede experimentar separación de Hari, Guru and Vaiṣṇavas en la misma medida que la energía que utiliza en complacerles y en servirles.
La adoración de la Deidad, pūjā, harināma y todo lo demás, jamás serán realizadas correctamente si no van acompañadas por un sentimiento de separación. Ascenderemos a través de sentimientos de separación de Hari, Guru y los Vaiṣṇavas y si nos lamentamos por cualquier cosa de este mundo, nos degradaremos. Nuestros únicos bienes son las memorias de los Vaiṣṇavas. Para nosotros, las memorias de este mundo serán calamitosas. El ejemplo ideal de Śrīla Vāmana Mahārāja sobre cómo servir a los devotos puros es ciertamente digno de mi plegaria y glorifiación.
Traducido al inglés por el equipo de Rays of The Harmonist
Del Rays of The Harmonist No. 15 Kārtika 2005
"Joyas del océano de la separación"
Traducción del inglés: Indira dasi
Corrección de pruebas: Nandini dasi
