Año 3 & 16, número 7
Publicado: 31 de julio de 2010 y 5 de agosto de 2023
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Sevā
Pregunta 1: ¿Cúal es la esencia del sevā (servicio devocional)?
Respuesta: Sevā no es una actividad o el dharma de la mente o del cuerpo. Es el dharma del alma. No hay transacciones comerciales en el sevā. Más bien, cuando el servicio se presta únicamente para dar felicidad a Śrī Kṛṣṇa, sin desear siquiera ligeramente la felicidad propia, solo entonces es genuino kṛṣṇa-sevā. Así que la esencia del sevā es esta: es el instinto no adulterado, no motivado e ininterrumpido del alma. A menos que realicemos ese servicio devocional no adulterado a los pies de loto de śrī guru, es imposible que comprendamos la esencia del Vedānta. Aparte de los devotos del Señor Supremo, nadie puede convertirse en guru. Y esta es la verdad factual, no simple imaginación.
Bhagavān Śrī Kṛṣṇa ha dicho: "De cualquier forma en la que alguien Me sirva, Yo Le sirvo de la misma manera". Los devotos en kānta-rasa (el sentimiento de una consorte amada) rinden sevā a Śrī Kṛṣṇa dedicándole cada parte de su cuerpo. Y Śrī Kṛṣṇa sumerge completamente cada parte de Su cuerpo en ese servicio también. Sin embargo, incluso después de entregarse por completo, Él se considera en deuda con ellos. Por lo tanto, la realización absoluta de la entrega y el pináculo de la excelencia en el sevā existen únicamente en kānta-rasa.
Pregunta 2: ¿Cómo aumentará progresivamente mi bhakti?
Respuesta: El impulso de servir (sevā-pravṛtti) solo despertará y se acrecentará permaneciendo ocupado en el servicio. Si uno no tiene ningún deseo de servir a śrī guru y Śrī Kṛṣṇa, ¿dónde existe la posibilidad de que ese deseo siga aumentando? Si nuestra conciencia (citta-vṛtti) permanece absorta en los pies de loto de śrī guru, entonces no importa dónde vivamos, nuestra inclinación hacia el servicio incrementará. De lo contrario, la inclinación a gratificar nuestros sentidos y el impulso a entrar en la vida mundana será todo lo que crecerá en nosotros. Ocupándonos constantemente en el servicio de sādhu y guru, todas las perfecciones espirituales nos serán fácilmente accesibles. Pero si por el contrario permanecemos ocupados en preservar nuestra existencia mundana, o en servir a māyā, o si estamos constantemente preocupados en disponer comodidades y conveniencias personales, entonces toda clase de desgracias y problemas se manifestarán en nuestras vidas y nos llenarán de inquietud. Aparte de asociarnos con devotos y servirles, no hay otra manera de hacer que nuestro bhakti crezca.
Podemos pensar: "Me he refugiado en śrī guru y Śrī Kṛṣṇa, pero no me interesa lo más mínimo servirles". Si nos refugiamos en el sendero del bhakti pero no nos dedicamos al bhakti propiamente dicho, si no nos sometemos a realizar diversos tipos de servicio amoroso a quienes hemos resuelto adorar, entonces ¿qué esperanza podemos tener de alcanzar algún bienestar verdadero?
En primer lugar, debemos refugiarnos a los pies de loto de śrī guru y considerarnos laghu*. Este es el único significado de tomar refugio. El propósito de quien toma refugio es prestar servicio adoptando el papel de siervo. Sin embargo, ¿cómo nos hemos comprometido? Solo es posible alcanzar la realidad absoluta (pūrṇa-vastu) ofreciendo todo lo que poseemos a los pies de loto de śrī guru. Pero, qué decir de dárselo todo, ni siquiera albergamos el deseo de darle nada. Del mismo modo, es solo con palabras que profesamos querer a Bhagavān y Su misericordia. Pero no tiene sentido intentar engañar a antaryāmī, el Alma Suprema, que conoce y mora en el corazón de todos los seres.
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* El significado literal de guru es “cargado de importancia”, mientras que laghu significa literalmente “ligero” o “insignificante”.
¿Cómo aumentará la inclinación a servir a Śrī Kṛṣṇa si somos incapaces de percibir los pies de loto de śrī guru? Si, incluso después de contemplar los sublimes pies de loto de śrī guru, sigo manteniendo el ánimo de que cada mujer que veo es objeto de mi disfrute, o si ha aumentado mi inclinación a dedicarme a la vida mundana, entonces sin duda he caído. No he podido elevarme, así que he permanecido en la plataforma inferior. Si alguien se ha refugiado verdaderamente a los pies de loto de śrī guru y le está prestando servicio amoroso, entonces, sin duda, obtendrá la oportunidad de servir a Śri Kṛṣṇa, obtendrá conocimiento trascendental de Él, su servicio amoroso instintivo se potenciará y se ahogará en la dicha del servicio amoroso.
Debemos dedicarnos a aquellas actividades que disminuyan nuestro impulso de acumular objetos materiales y minimicen nuestro deseo por la vida mundana. Si lo hacemos, la idea errónea de que somos hacedores y disfrutadores legítimos dejará de existir. Entonces seremos capaces de ver que este mundo está destinado al disfrute de Kṛṣṇa y que todas las mujeres, que son para el disfrute exclusivo de Kṛṣṇa, son nuestros supremamente adorables gurus. La inclinación hacia el servicio a Bhagavān solo despertará cuando nuestro ego mundano de ser el hacedor y el disfrutador se desvanezca.
Así pues, la inclinación a servir no se manifestará mientras nuestro deseo de disfrutar de la vida mundana siga siendo fuerte y permanezcamos totalmente preocupados por los afanes mundanos. Cuando alguien albergue el deseo de servir a Bhagavān, se considerará hijo de su guru. En ese momento ya no mantendrá su relación mundana padre-hijo. Solo entonces alcanzará el verdadero bienestar, pues su residencia en el maṭha llegará a ser genuina y así encontrará el verdadero refugio.
Pregunta 3: ¿Es posible dedicarse a servir a Śrī Hari en solitario?
Respuesta: Un ser vivo solo puede dedicarse a servir a Śrī Hari cuando el Señor mismo le concede misericordia. Si en todas las generaciones que precedieron a la nuestra, nadie fue capaz de superar todas las dificultades de su vida, y realizar hari-sevā en solitario, entonces ¿cómo podemos nosotros, o cualquier generación venidera, esperar tal cosa? Hari-sevā no es un asunto de broma.
Las cuatro soberbias del hombre, a saber: el alto nacimiento, la gran opulencia, el aprendizaje profundo y la belleza física, son como mujeres que sin duda nos confinarán en sus trampas, a no ser que las ocupemos en el servicio a Śrī Gopī-jana-vallabha, el amado de todas las gopīs.
En lugar de vernos a nosotros mismos como conectados inseparablemente con Bhagavān, vemos el mundo entero y todas las cosas agradables que hay en él como objetos destinados a nuestro propio disfrute. Y este ánimo de disfrute nos causa muchos problemas. En lugar de despertar el deseo de convertirnos en siervos de Bhagavān, este humor despierta en nosotros el deseo de convertirnos en los señores de este mundo o de someterlo a nuestro perpetuo control. Todo el mundo aquí quiere convertirse en el adorado, o en el señor de los demás, pero este anhelo solo es avaiṣṇavatā, la cualidad de no ser un vaiṣṇava. Hay un vínculo que conecta al sirviente con aquel a quien sirve, y ese vínculo es en sí mismo bhakti, el servicio mismo que se está prestando. Si uno alberga el falso orgullo de ser el amo de otro, ¿cómo puede dedicarse él mismo al servicio? El servicio sólo puede ser prestado por un sirviente.
Un materialista al no ser devoto considera: "Soy yo quien se convertirá en el agente activo cuando me dedique a escuchar, cantar, recordar y contemplar al Señor". Pero solo cuando renunciemos a la noción de que somos el hacedor, solo cuando dediquemos todos nuestros esfuerzos a servir al Señor, quedará libre de problemas cada aspecto de nuestra vida. Como siervos de Bhagavān, permaneceremos constantemente en la asociación de devotos y nos dedicaremos a servirle las veinticuatro horas del día. Dependeremos de los pies de loto de Bhagavān en todos los sentidos, pues la conciliación de todas las calamidades o de cualquier forma de problema se encuentra en la perfecta confianza en los arreglos de Bhagavā
En este mundo, nos servimos unos a otros en cuatro tipos de relaciones: la relación entre marido y mujer, entre padre e hijo, entre amigos y entre siervo y amo. Estas relaciones transitorias existen en este mundo porque estamos desprovistos de svarūpa-jñāna, el conocimiento de la forma intrínseca de nuestra alma. Todas estas relaciones mundanas nos parecen placenteras al principio, pero conducen inevitablemente a la desilusión. ¡Oh Mādhava! La conclusión de nuestras vidas mortales es la decepción. Pero si nos relacionamos con Bhagavān en cualquiera de estos cuatro tipos de relación, alcanzaremos el bienestar eterno. Además, hari-sevā solo es posible en tal relación.
Un alma solo puede pasar de este mundo mundano a los planetas de Vaikuṇṭha después de comenzar su servicio a Bhagavān. Pero si anhela ser servido por otros, permanecerá apegado a este mundo y sufrirá las tres miserias de la existencia mundana.
Nosotros no somos Kṛṣṇa. No somos el amo sino los sirvientes. Śrī Kṛṣṇa es eternamente nuestro único adorado amo. Somos Sus esclavos eternamente adquiridos. En el momento en que olvidamos este hecho y comenzamos una campaña en contra de Su servicio, nos encontramos con el samsāra, el interminable ciclo mundano de repetidos nacimientos y muertes. A partir de entonces, atenazados por las tres miserias, nuestro sufrimiento es perpetuo. Este miserable ciclo de repetidos nacimientos y muertes es la puerta del infierno. En samsāra, no hay nada más que egocentrismo y disfrute de los sentidos. Debido a que el simple olvido de Śrī Kṛṣṇa conduce a uno al samsāra, se dice:
cāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje
svakarma karile’u se raurave paḍi’ maje
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.26)
Si uno observa sus deberes sociales de acuerdo con su posición en la vida pero no adora a Kṛṣṇa, así, simplemente llevando a cabo sus propios deberes, desciende al infierno.
Pregunta 4: ¿Cómo deberíamos percibir este mundo?
Respuesta: Debemos percibir este mundo y todos los objetos dentro de él como instrumentos destinados al servicio de Śrī Kṛṣṇa. Todo en este mundo es un recurso destinado a Su servicio. Cuando llegue el día, por la misericordia de śrī guru y Śrī Kṛṣṇa, en que seamos liberados de nuestra fascinación hacia una realidad secundaria*, que parece estar separada de Kṛṣṇa, y seamos capaces de ver que este mundo está hecho enteramente de Śrī Kṛṣṇa, ese mismo día visualizaremos este mismo mundo como Goloka. Deberíamos ver a todas las mujeres como las amadas consortes (kānta) de Śrī Kṛṣṇa, y destinadas solo para Su disfrute. Nunca debemos imaginar que están destinadas de ninguna manera para nuestro propio disfrute, porque son kṛṣṇa-bhogya (destinadas al placer de Kṛṣṇa), y nunca un objeto destinado al disfrute de la jīva. Debemos ver a nuestros padres como los padres de Śrī Kṛṣṇa, y no debemos considerar a nuestro hijo como nuestro propio sirviente, sino como uno de los sirvientes de la infancia de Bāla Gopāla. De este modo, no veremos este mundo tal como aparece exteriormente, pues estaremos teniendo darśana de Goloka.
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* La frase “fascinación hacia una realidad secundaria” procede del término sánskrito dvitīya-abhiniveśa.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual.
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Nandini dāsī
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Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta es una compilación de instrucciones por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en formato de preguntas y respuestas.
