Año 3 & 16, número 5
Publicado: 2 de junio de 2010 y 7 de junio de 2023
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
El momento en que olvidamos servir a Śrī Guru es el momento en que olvidamos nuestro verdadero ser
Pregunta 1: ¿Es imperativo dedicarse diariamente al servicio de śrīla gurudeva?
Respuesta: El servicio a śrīla gurudeva es el objetivo preeminente. Es imperativo comprometerse en el servicio a śrīla gurudeva al comienzo de cada año, al comienzo de cada mes, al comienzo de cada día y de hecho, al comienzo de cada momento. Si no nos dedicamos a servir a śrīla gurudeva en cada momento, seguramente acabaremos teniendo más problemas. El momento en que nos olvidamos de servir a śrī guru, es el momento en que nos olvidamos de nuestro verdadero ser.
La educación impartida por los maestros y superiores ordinarios de este mundo produce resultados triviales. El maestro divino, el parmārthika guru, no otorga nada tan insignificante. Śrī guru nos otorga nuestro verdadero bienestar. En el momento en que una jīva se ve privada de la gracia de śrī guru, que es la Suprema Personalidad del Amor de Dios (āśraya-jātīya Bhagavān), aparecen en su corazón varios deseos caprichosos. Si el vartma-pradarśaka guru (aquel que nos guía inicialmente al camino espiritual) no nos instruye sobre cómo refugiarnos a los pies de loto de śrī guru y cómo comportarnos con él, entonces podemos incluso perder a śrī guru, la preciosa joya que acabamos de adquirir. Nāma-bhajana es, de hecho, el único método de bhajana y śrī guru únicamente nos instruye sobre este método. Si śrī guru no está satisfecho con nosotros, ¿cómo obtendremos la fuerza para realizar bhajana? Por lo tanto, les digo que aquellos que deseen alcanzar los pies de loto de Bhagavān, que deseen la verdadera paz y que quieran liberarse de la existencia material, harán del servicio a śrī guru su vida y alma; se dedicarán incesantemente a ese servicio y se esforzarán por complacerlo aun a costa de su propia vida. Entonces no quedarán más problemas, todo el bienestar estará asegurado y todas sus miserias quedarán reducidas a cenizas.
Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios (viśaya-jātīya bhagavān) y Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad del Amor de Dios (āśraya-jātīya bhagavān) son las dos partes de un mismo todo, y Su juego infinitamente variado y dichoso (vilāsa-vaicitrya) es la forma misma de la plenitud perfecta. La manifestación completa de la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa, y la manifestación completa de la Suprema Personalidad del Amor de Dios es śrī guru. Solo aquel que demuestra constantemente con su comportamiento la importancia de servir a Śrī Bhagavān durante toda la vida es śrī guru. Tal guru está presente en cada entidad y objeto. De hecho, no tenemos otro propósito que servir a tal guru en todo momento.
Pregunta 2: ¿Es varṇāśrama-dharma* el dharma eterno del alma?
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* El estándar védico de civilización divide a la sociedad en cuatro clases basadas en el trabajo (varṇas) y cuatro órdenes de vida (āśramas). Las cuatro clases, o varṇas, son (1) sacerdotes eruditos, (2) guerreros de la realeza, (3) comerciantes y agricultores y (4) artesanos (brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras respectivamente); y las cuatro órdenes de vida, o varṇas, son (1) hombres santos mendicantes, (2) hombres retirados del hogar para dedicarse a la vida espiritual, (3) hombres de familia y (4) estudiantes célibes (sannyāsīs, vānaprasthas, gṛhasthas y brahmacarīs respectivamente). Así pues, el término varṇāśrama-dharma se refiere al cumplimiento de los deberes específicos de cada uno de acuerdo con su clase social y orden de vida en particular.
Respuesta: Los ṛṣis nos han dado instrucciones de volvernos firmes en el varṇāśrama-dharma. Hay una utilidad específica en seguir el varṇāśrama-dharma. Sin embargo, Śrī Gaurāṅgadeva ha dicho: "¿Por cuánto tiempo es de provecho seguir el varṇāśrama-dharma?". Varṇāśrama no es nuestro dharma eterno. No es el compromiso inherente (svarūpa-vṛtti) de nuestra alma. En otras palabras, no es nuestra naturaleza constitucional. Es simplemente un intento de ofrecer adoración a Śrī Viṣṇu mientras estamos situados en un orden particular de la vida y de acuerdo con una disposición particular, temporalmente adquirida. En otras palabras, mientras nuestra naturaleza está deformada por nuestro condicionamiento, o mientras estamos situados en algún virūpa para movernos de alguna manera en la dirección de la verdadera naturaleza implícita de nuestra alma, o nuestro svarūpa. Varṇāśrama-dharma no es lo mismo que servicio devocional puro inmotivado e ininterrumpido a Śrī Kṛṣṇa. Mientras se está situado en varṇāśrama-dharma, el servicio a Śrī Kṛṣṇa no es posible, pero hay algún intento de adorar a Śrī Viṣṇu. Por eso Śrī Caitanyadeva ha dicho:
"¿Quién eres tú? Primero debes determinar esto. ¿Eres un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra? ¿Eres sannyāsī, gṛhastha, vānaprastha o brahmacarī? Todas ellas son designaciones de tu estado temporal y condicionado; ninguna de ellas significa tu ser eterno y verdadero (svarūpa). La verdadera identidad de la posición constitucional de la entidad viviente es que es un sirviente eterno de Śrī Kṛṣṇa".
El alma es el sirviente de la Superalma, y solo el servicio a la Superalma es su dharma.
Pregunta 3: ¿Es el kīrtana la rama más elevada del bhakti?
Respuesta: Entre todos las ramas del bhakti, el śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana se erige por sí solo como la rama la más prominente y esencial del bhakti. Al dedicarse al śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana, se alcanza la máxima cualificación para vivir una vida espiritual (pāramārthika jīvana). Todo el poder, toda la gloria y la belleza, la realización completa de todos los deseos y el máximo fruto y perfección de todas las prácticas (sādhana) están investidos en los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa.
En la medida en que estemos absortos en nuestras diversas actividades, cualesquiera que sean las tendencias, los pensamientos y las concepciones que podamos tener, śrī kṛṣṇa-nāma las gobernará todas. Cuando el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa aparezca en nuestra lengua, seremos capaces de renunciar sin esfuerzo a todas nuestras actividades relacionadas con este mundo material temporal y a todos nuestros sentimientos de obligación en él. Podremos renunciar sin esfuerzo a la tendencia a disfrutar de sus cosas perecederas y de todas las comodidades materiales de las que hasta ahora nos hemos rodeado. Solo mediante el śrī kṛṣṇa-nāma se disipan fácilmente todos los obstáculos en el camino del bhakti. Cantar śrī kṛṣṇa-nāma no es solo la práctica (sādhana), sino que es también, de hecho, el logro final (sādhya-vastu) -el fruto del sādhana. Śrī kṛṣṇa-nāma debe cantarse constantemente bajo la guía de śrī guru. Todas las clases de bienestar eterno se manifiestan mediante el canto de śrī kṛṣṇa-nāma. Solo sirviendo al santo nombre alcanzarán los seres vivos toda buena fortuna. Solo śrī kṛṣṇa-nāma puede sumergirnos en el océano de la dicha eterna. Y el mismo śrī kṛṣṇa-nāma contiene la totalidad de toda emoción trascendente, ambrosial (akhila-rasamaya).
Śrī Gaurasundara es la máxima entidad de adoración para todos en el mundo. Él está situado en el cenit máximo entre todas las entidades de adoración. De hecho, Él es supremamente adorable incluso para todas las demás deidades adorables existentes. Aunque Śrī Gaurasundara es Śrī Kṛṣṇa mismo, Él ha practicado personalmente el bhagavad-dharma, y por ello ha enseñado al mundo entero que solamente el śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana es el pináculo del bhagavad-dharma. Śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana por sí solo es la forma más elevada de meditación (mahā-dhyāna), la forma más elevada de sacrificio (mahā-yajña) y la forma más elevada de adoración a la deidad (mahā-arcana). La meditación en Śrī Kṛṣṇa, el sacrificio por Su placer y la adoración de Su forma de deidad son en realidad actividades ordinarias, pero la realización de mahā-dhyāna, mahā-yajña y mahā-arcana mediante la participación en śrī kṛṣṇa-saṅkīrtana constituye la forma completa y perfección de estas tres actividades.
Pregunta 4: ¿Cuál es el deber de un cabeza de familia (gṛhastha)?
Respuesta: Cuando una persona se esfuerza por su propia felicidad, se convierte inevitablemente en un gṛha-vrata (aquel cuyos votos están arraigados en servir a su familia) empeñado en disfrutar de sus sentidos. Pero si uno dirige todos sus esfuerzos a servir a Śrī Kṛṣṇa, se alcanza el bienestar espiritual. Los devotos con familia deben esforzarse siempre, por diversos medios, en ayudar o servir a aquellos devotos que han renunciado a sus queridos parientes, esposas, hijos, hogares, etc., y que se dedican constantemente al śrī kṛṣṇa-bhajana en todos los sentidos. Solo un servicio como éste les conducirá hacia su verdadero bienestar y aflojará su apego a la vida mundana. Aquellos cabezas de familia orientados espiritualmente (parmārthika gṛhastha) o Vaiṣṇavas con hogares, se esfuerzan por servir a Śrī Hari tan profusamente como se dedican a sus propias esposas, hijos e hijas. Cuidan de sus esposas, hijos e hijas cuando saben que están realizando bhagavad-bhajana. De lo contrario, no sirven a las serpientes dándoles leche y plátanos. En otras palabras, se alejan de ellos comprendiendo que su asociación es desfavorable y una obstrucción para su bhakti.
Pregunta 5: ¿Cuáles son los medios por los que uno puede liberarse de la existencia material (saṁsāra)?
Respuesta: Cada vez que quiero convertirme en el Señor, con la esperanza de dominar a los demás como su amo, estoy verdaderamente esclavizado por la naturaleza material. La única manera de que la sociedad humana, actualmente en peligro, alcance el verdadero bienestar es que sus miembros obtengan la liberación de sus existencias mundanas, centradas en el nacimiento y la muerte (jaḍa-saṁsāra), se liberen de las garras de la necedad y entren en sus existencias eternas centradas en Śrī Kṛṣṇa (kṛṣṇa-saṁsāra). Solo aceptando sinceramente el refugio a los pies de loto de śrī guru, sin duplicidad alguna, puede uno alcanzar la liberación de este mundo material. No hay otro camino. ¿Puede ese guru, por cuya misericordia uno puede liberarse de esta existencia material, dejar de ser devoto? ¿Puede ese guru estar lleno de deseos extraños, o como un karmī, siempre ocupado en la búsqueda de recompensas mundanas? ¿Puede llegar a ser un ateo encubierto, o un impersonalista o un yogī, que solo se preocupa por los poderes místicos? ¿Cómo puede uno convertirse en un auténtico guru a menos que esté absorto en bhakti por la Suprema Personalidad de Dios en todos los aspectos?
Tanto si uno es un cabeza de familia, como un renunciante, el deber prominente para todos es servir a śrī guru. Cuando el hari-kathā que emana de la boca de loto de śrī guru entra en oídos deseosos de recibirlo, entonces se elimina la oscuridad de la ignorancia que cubre los ojos y se restablece su claridad de visión. Solo a través de estos ojos inmaculados se puede ver a Śrī Kṛṣṇa, cara a cara.
Nuestro deseo de convertirnos en los amos es la única causa de nuestra ruina. Si por propia voluntad uno se mueve por el sendero de la vida mundana, persiguiendo placeres temporales y constantemente ocupado con actividades mundanas, entonces uno está destinado a ser alcanzado por el tortuoso ardor de las tres miserias. Por lo tanto, debemos por todos los medios prestar atención a las instrucciones de aquellos que hacen caso omiso de los dictados de su propia mente, así como el consejo de las personas que no son controladas por su propio dictado mental, y que en su lugar se dedican constantemente a servir al Señor Supremo.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Nandini dāsī
Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta es una compilación de instrucciones por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en formato de preguntas y respuestas.
