Año 2 número 5, Año 15, número 5
Publicado: 18 Julio 2022
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
¿Por qué no alcanzamos a Bhagavān?
Pregunta 1: ¿Cómo podemos obtener nuestro bienestar trascendental?
Respuesta: Se invitan graves problemas al hacerse un gṛha-vrata (aquel que ha aceptado el voto de permanecer haciendo vida de familia), o un gṛha-asakta (aquel que se apega a su casa y familia). En cambio, si permanecemos bajo la guía de ese śrī gurudeva, el cual ocupa cada momento en el servicio a Śrī Kṛṣṇa, y le servimos, todos nuestros problemas llegaran a su fin.
No hay otra manera de obtener nuestro bienestar trascendental más que siguiendo los pasos de los devotos del Señor (bhagavad-bhaktas). El servicio a gurudeva, que es bhagavat-preṣṭha, el más querido de Bhagavān, es incluso más beneficioso que servirle directamente a Él, el Ser Original. Ciertamente, obtendremos el mayor beneficio sirviendo a śrī guru. Incluso las almas más caídas obtienen salvación al prestar servicio a śrī guru. Aquellos que están buscando su bien real, ciertamente deberán emplearse en el servicio a śrī guru y los Vaiṣṇavas con el mayor cuidado y respeto.
¿Qué es servicio a śrī guru y Vaiṣṇavas?Śrī guru y los Vaiṣṇavas no se dedican a nada más que al servicio de Śrī Kṛṣṇa. Prestar servicio a śrī guru y los Vaiṣṇavas quiere decir ayudarles en su servicio a Bhagavān y seguir sus instrucciones felizmente sin ningún titubeo ni duda. Por lo tanto, la guía (anugatya) de śrī guru es esencial bajo cualquier circunstancia. Ignorar en vano la guía de śrī guru y luego servir a Śrī Kṛṣṇa por cuenta propia solo conduce al desasosiego. Uno se arruina por completo si desobedece o desaprueba a śrī guru. Pensar que “estoy sirviendo a Śrī Hari” es pura arrogancia. Esta arrogancia es por sí sola, la principal y primera causa en la caída de uno.
Al intentar buscar faltas en śrī guru y los Vaiṣṇavas, inevitablemente se invita a la propia perdición. Tan solo el servicio a śrī guru puede ser beneficioso o auspicioso para la jīva. Dedicarse a la busqueda del placer personal provoca mala fortuna. Si no desarrollamos exclusividad no podremos rendir servicio a Śrī Kṛṣṇa. Y no es posible desarrollar exclusividad a menos que se sirva a śrī guru. No hay ningún otro medio de salvación para el alma atada por māyā más que el servicio a śrī guru y los Vaiṣṇavas.
Pregunta 2: ¿Es Śrī Rādhā el maestro espiritual original?
Respuesta: La principal potencia trascendental dadora de placer, (hlādinī-svarūpa parā-śakti) Śrī Rādhā, es el único guru de todos los devotos. No solo esto, Ella es incluso el guru de Śrī Kṛṣṇa, quien aceptando el puesto de Su discípulo, aprende el arte del baile.
Los devotos puros (śuddha-bhaktas) que están en un rasa diferente del madhura-rasa (amor conyugal), consideran a Śrī Nityānanda Prabhu como el maestro espiritual original. No obstante, para aquellos devotos rasika que están en madhura-rasa, el guru original es la misma Śrī Rādhikā.
Pregunta 3: ¿Por qué no alcanzamos a Dios?
Respuesta: ¿Cómo es posible obtener realización de Bhagavān si la jīva, que constitucionalmente es un sirviente del Señor, no se asocia constantemente y sirve a Bhagavān y a sus bhaktas? Si ando ocupado con mis asuntos materiales mundanos, ¿cómo voy a recibir una respuesta de Jagad-īśvara, el dueño del universo?
Dominado por deseos perversos me he vuelto tan malintencionado que he desarrollado una relación con este mundo que promete durar en el futuro. Esta inteligencia perversa que tengo se ha desarrollado simplemente debido a mi indiferencia hacia la Fuente Original. Igual que al pisar en tierras movedizas el pie se hunde, al depender en el fenómeno de esta tierra traicionera nos ahogamos.
En lugar de inclinarnos cada vez más hacia Kṛṣṇa, nosotros, poseidos por deseos malignos, dedicamos nuestro tiempo en actividades que son opuestas a Él. La potencia externa (māyā) de Śrī Viṣṇu, al hacernos disfrutadores o activistas materiales, nos ha cautivado. Por ello, deberemos ser muy cuidadosos; esencialmente requerimos la guía de un gobernador, o sea śrī guru, a cada paso.
El servicio a los devotos promete más que el servicio al mismo Señor. La asociación de los bhaktas es más beneficiosa que incluso la asociación del Señor. El lugar donde vive el bhakta, la morada de śrīla gurudeva, es más favorable para śuddha-bhajana (servicio devocional puro amoroso) que la morada del Señor; “yathāya vaiṣṇavagaṇa, sei sthane vṛndāvana – donde sea que reside el Vaiṣṇava, ese lugar es Vṛndāvana, la morada de Kṛṣṇa”.
Es muy importante entender esto correctamente. Si somos apáticos hacia el guru-seva no conseguiremos llegar a ser un verdadero sirviente; más bien nos volveremos arrogantes. En otras palabras, permaneceremos atados a la corriente de pensamientos relacionados únicamente con el mundo exterior.
A través de todo el mundo teístico, no hay ningún tema superior al del servicio a los pies de loto de Śrī Śrī Rādhā Govinda. Por lo tanto es necesario dedicarse constantemente a escuchar hari-kathā para que no terminemos privados del servicio a Adhokṣaja (Él, quien está más allá del alcance de los sentidos materiales) y en su lugar, sentir que nosotros mismos somos los controladores.
Debemos concentrarnos intensamente en nuestro hari-bhajana porque hemos pasado muchas otras vidas en otras actividades. Hay que tener un cuidado constante para alcanzar la meta más elevada en esta misma vida. Cuando, con cuidado extremo, nos dedicamos al servicio constante de śrī guru y Kṛṣṇa con amor y afecto, definitivamente seremos capaces de alcanzar a Bhagavān.
Pregunta 4: ¿Por qué hay tanto sufrimiento en este mundo?
Respuesta: Śrī Bhagavān dice todo este sufrimiento, dolor, miseria y calamidad han sido promulgados no para darte aflicción, sino para enseñar que el sufrimiento no es deseado. Luego, puedes buscar esa felicidad por la que se ora eternamente, esa dicha que siempre se busca.
Pregunta 5: ¿Por qué el oír o hablar acerca de temas mundanos (gramya-kathā) es perjudicial o desfavorable para nuestro bhakti?
Respuesta: Śrīman Mahāprabhu ha dicho:
grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibebhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 6.236)
No escuches las conversaciones mundanas de gente corriente ni te involucres en discusiones sobre temas mundanos. No comas cosas sabrosas ni te vistas muy bien.
Esta afirmación se ha hecho únicamente para aquellos que tienen una fe profunda y un gusto intenso por hari-bhajana. Comer alimentos muy sabrosos mayormente causa daño a uno mismo; no causa demasiada perturbación a los demás. En otras palabras, el comer alimentos sabrosos no interfiere con el hari-bhajana de otros. Aún así, el impulso de la lengua no es beneficioso ya que daña el bhakti propio. Śrīman Mahāprabhu también ha dicho:
jihvāra lālase yei iti-uti dhāyaśiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 6.237)
Dejándose llevar por el impulso de la lengua, aquel que corre de un lado a otro en busca de comida apetecible, haciendo con ello que la satisfacción de su estómago y sus genitales sea su principal objetivo, no puede alcanzar a Kṛṣṇa.
Vestirse con ropas muy bonitas, sin embargo, es perjudicial para los demás porque la gente solo lleva ropa elegante para agradarles. ¿Qué quiere decir esto? El único propósito de vestirse elegantemente es distraer los ojos y la mente de la gente apartándolos del hari-bhajana y haciendo que lo dejen.
Escuchar conversaciones materiales mundanas causa más daño a uno mismo que tomar comida deliciosa, y al hablar de temas mundanos, uno causa más daño a los demás que al usar ropas elegantes. Conversaciones ordinarias o mundanas son como una prostituta porque causan obstáculos inmensos en el hari-bhajana al contaminar y distraer la mente.
Aquel que tiene gran interés en estas conversaciones inútiles, carecerá seguramente de un gusto natural por hari-kathā. Esto se debe entender claramente. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī ha dicho, “asad-vārtā veśya visṛja mati-sarvasva-haraṇīḥ– por favor, abandona totalmente la prostituta de las despreciables conversaciones mundanas que saquea la totalidad del tesoro de la sabiduría pura”.
Al reunirse cinco personas, con seguridad van a entablar conversaciones inútiles. Esta es la razón de que los devotos siempre permanecen dedicados a hablar hari-kathā. Cuando el hari-kathā es hablado nadie tiene la oportunidad de ocuparse en conversaciones mundanas inútiles.
Aquellos que desean dedicarse al hari-bhajana, no escucharan tópicos mundanos ordinarios ni hablaran de ellos, ni pondrán su atención en comer alimentos sabrosos o llevar ropas elegantes. Esto es debido a que el deseo hacia estas actividades o el interés en ellas, definitivamente llevará a uno lejos del camino del hari-bhajana.
Nadie puede realizar hari-bhajana si se desea tomar alimentos sabrosos o llevar buena ropa. Es más, el deseo y el interés en escuchar y hablar tópicos mundanos ordinarios distanciará a la jīva del hari-bhajan y le conducirá por el camino equivocado. Así, le dirá adios al hari-bhajana. En consecuencia, es particularmente esencial para aquel que desea sinceramente realizar hari-bhajana ejercitar precaución extrema en estos asuntos. De otro modo la ruina propia es inevitable.
Traducido por el equipo de Rays of The Harmonist
del Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta
Se ha modificado la numeración de las preguntas para esta presentación virtual.
Traducción del inglés: Indira dasi
Corrección de pruebas: Nandini dasi
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Śrīla Prabhupādera Upadeśāmṛta es una compilación de instrucciones por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda en formato de preguntas y respuestas.
