Año 16, Edición especial
Publicado: 27 de febrero de 2024
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Edición especial virtual con motivo del día de la desaparición de
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Śrī Guru-pūjā
Sumario de un discurso impartido en el día del śrī vyāsa-pūjā de
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākūra Prabhupāda
en Śrī Uddhāraṇa Gauḍīya Maṭha, Chuṅchurā
3 de febrero, 1961
Dīkṣā-guru y śikṣā-guru
Otro nombre para śrī guru-pūjā es śrī vyāsa-pūjā. Vyāsadeva imparte śikṣā (enseñanzas), por eso es śikṣā-guru. Guru hay de dos tipos: śikṣā-guru y dīkṣā-guru. Desde la perspectiva del camino de los arcanos, primero se debe realizar la adoración a guru-pādapadma [o al propio dīkṣā-guru].
Aunque śikṣā-guru y dīkṣā-guru sean uno, "Sé que el śikṣā-guru es la propia esencia de Kṛṣṇa - śikṣā-guruketa jāni kṛṣṇera svarūpa", al mismo tiempo, es deber propio adorar al dīkṣā-guru antes que a cualquier otro.
Si uno delibera minuciosamente sobre esto, puede ver que el guru que da el mantra está en lo más elevado. El que rescata a uno del manana-dharma (la tendencia de la mente a aceptar y rechazar) o el medio mismo por el que se rescata, es el mantra. Puesto que el śabda-brahma es el único que nos libra del manana-dharma, el mantra-guru [dīkṣā-guru] es ciertamente lo máximo. Es deber de uno adorar primero al mantra-guru porque él otorga el mantra para alcanzar Kṛṣṇa. Veda-vyāsa ha sido aceptado como śikṣā-guru. El śikṣā-guru es aquel que asimila todas las enseñanzas y luego las imparte.
Śikṣā-guru da instrucción sobre cómo servir al dīkṣā-guru. Aquel que es reacio a dar instrucción sobre el servicio al dīkṣā-guru no se le puede llamar śikṣā-guru. Ni siquiera puede ser un Vaiṣṇava, ya que no ha aprendido a honrar al dīkṣā-guru. ¡Imaginen cómo tratarían esos supuestos maestros a su dīkṣā-guru! Aquellos que no cualifican para ser llamados guru de verdad es otro tema aparte. Siempre hay que renunciar al falso (asad) guru.
Vaiṣṇava-sevā es guru-sevā.
El servicio a los Vaiṣṇavas es servicio al guru: "chāḓiyāvaiṣṇava-sevānistāra peyeche kebā - ¿quién ha obtenido la liberación abandonando el servicio a los Vaiṣṇavas?". Hacer lo que quieren los Vaiṣṇavas, actuar de acuerdo con sus deseos, es vaiṣṇava-sevā. Servicio significa complacer al objeto del propio servicio. Si uno no lo hace, no ha realizado servicio. Por lo tanto, la escritura menciona: "guror ājñā hy avicāraṇīyā - la orden del guru debe seguirse sin deliberación". El único deber de los discípulos es seguir las órdenes del guru sin deliberación. "Mārabi rākhabi ĵo icchā tohārā | nitya dāsa prati tuyā adhikārā - Mátame o protégeme; que sea como desees. Tienes plenos derechos sobre tu eterno sirviente". El único deseo de un discípulo debe ser la felicidad del guru. Para complacerlo, un discípulo auténtico está dispuesto a aceptar toda clase de dificultades.
Un verdadero discípulo entrega su vida al servicio de Hari, Guru y Vaiṣṇavas.
El siervo que se dedica con determinación al bienestar espiritual es comparado con aquel que, en el ámbito corporal, da su vida para servir a su país. Para el discípulo dar su vida al servicio de Hari, Guru y Vaiṣṇavas es el mayor de los votos. Si el discípulo no está dispuesto a hacerlo, debe saber que no ha honrado su discipulado. El verdadero síntoma de un discípulo es que lo ha ofrecido todo a los pies de loto de su guru. "Que todos en el mundo, no solo yo, se conviertan en siervos de mi guru". Un discípulo genuino debe desear tener esa actitud. Para servir a śrī guru, un discípulo verdadero reúne las mejores flores del mundo y las coloca en su bandeja de ofrendas. Es esta tendencia de entrega a sí mismo lo que constituye guru-pūjā, o sevā. Tal tendencia no es de este mundo, pues nace de los ideales de Vaikuṇṭha.
El servicio excelente a gurudeva es posible solo entre aquellos que son jīvanmukta (liberados en esta vida). Guru-sevā no es posible realizarlo por quienes están atrapados en el flujo mundano de pensamiento, característico de las entidades vivientes materialmente condicionadas. Cuando Śrī Sūta Gosvāmī hablaba el Bhāgavata en Naimiṣāraṇya, todos los ṛṣis (grandes personalidades que tenían realización de la trascendencia, brahma) se reunieron allí para escuchar. Incluso aquellos con realización de brahma rezan por la misericordia de un guru-sevaka. No es el siervo de Hari quien está en la cima; es el siervo del guru. Por eso sesenta mil ṛṣis se rindieron al guru-sevaka Sūta Gosvāmī y se sintieron sedientos por escuchar de él el Bhāgavata. Incluso los ṛṣis veneran y adoran a un guru-sevaka.
Ejemplos destacados de guru-sevā.
Aquellos bañados en la corriente del pensamiento impersonalista citan, en relación con guru-tattva, la siguiente afirmación, que está escrita en Ajñāna Bodhinī*: "anavagata svāt – el guru no tiene conocimiento [de brahma]". De este modo, los impersonalistas enseñan y aprenden a faltar al respeto a śrī guru. Piensan en el guru como a-guru, o laghu [que significa "ligero" en vez de pesado, o significativo]. ¿Cómo puede una persona ser digna del título de "guru" si es anavagata, "no conocedor", si es un atattva-darśī, "no es un vidente de la Verdad"?
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* El libro de Śaṅkarācārya es Jñāna Bodhinī, o "el que despierta el conocimiento". Puesto que aquí, "conocimiento" se refiere al conocimiento de la característica impersonal de Bhagavān y "despertar" se refiere a un intento de fundirse con esa característica, Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja se ha referido al libro como Ajñāna Bodhinī, o "el que despierta la ignorancia".
Merece la pena destacar el relato del despliegue de poder yóguico de Śaṅkara en el caso de Ānandagiri [ver nota final]. Padmapāda faltó al respeto a Ānandagiri, el guru-sevaka , actuando así de manera inapropiada. Por deseo de Śaṅkara, Ānandagiri elogió a su guru (Śaṅkarācārya), dejando a todos asombrados. Padmapāda pidió perdón a ese guru-sevaka. El servicio al guru es la causa de todo lo auspicioso. Debemos recordar esto. Padmapāda mismo exhibió el ideal de servicio a guru cuando rescató a su gurudeva de las garras de los Kāpālikas.
El discípulo de Rāmānujācārya, Kureśa, percibió la envidia del rey Kṛmikaṇṭha por la prédica de su gurudeva y se enteró de que estaba planeando matar a Rāmānujācārya [porque el rey Kṛmikaṇṭha había convocado a Rāmānujācārya a un debate]. [Arriesgando su vida] Kureśa fue al debate en lugar de su guru y derrotó a ese rey. Solo los discípulos con tal disposición tienen éxito en su servicio al guru.
Jagad-guru Śrīla Prabhupāda también experimentó un incidente similar. Puesto que Prabhupāda propagó el sistema de tridaṇḍa-sannyāsa de Śrī Rāmānuja, se hace referencia a él como un segundo svarūpa de Rāmānuja. Por el servicio al guru, es necesario darlo todo, incluido uno mismo. Una vez en Kuliyā, durante el parikramā de Navadvīpa-dhāma , hubo un terrible ataque contra Śrīla Prabhupāda y el grupo de peregrinos, y el pasatiempo de Rāmānuja y Kureśa volvió a tener lugar. Śrīla Prabhupāda encarnó a Rāmānuja en ese momento, y el carácter de Kureśa se manifestó en un desdichado y bajo akiñcana*. El ideal de servicio al guru es visible en los pasatiempos de todos los ilustres ācāryas.
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* Akiñcana significa "aquel cuya única posesión (deseo) es la felicidad de Kṛṣṇa". Esta frase refleja la humildad de Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja, pues fue en él en quien se manifestó el estado de ánimo de Kureśa.
Convertirse en siervo del gurú no significa servir a los objetivos propios
"El servicio al guru me proporcionará comodidades. Encontraré una excusa para mi pereza ejerciendo dominio sobre otros sirvientes". Esta no es la mentalidad de un sevaka. Las confidencialidades del bhajana solo deben tratarse con los seres queridos de Bhagavān [o gurudeva]. Por lo tanto, fue a Sūta Gosvāmī a quien Śaunaka y otros ṛṣis preguntaron acerca de temas supremamente auspiciosos. El verdadero conocimiento no se alcanza ni siquiera después de estudiar los Vedas, el Vedānta y las Upaniṣads. De ahí que se diga: "āviriñcād-amaṅgalam-incluso en el reino de Brahmā prevalece lo inauspicioso". Las ideas expresadas en el verso "kaivalyaṁ narakāyate" de Prabodhānanda Sarasvatī evidencian la naturaleza fútil del conocimiento [impersonal].
El conocimiento del Śrīmad-Bhāgavatam es conocimiento real, y en él reside la culminación del conocimiento. Y es únicamente por la fuerza de la misericordia del guru que se realiza el Śrīmad-Bhāgavatam.
"Harau ruṣṭe gurus-trātā, gurau ruṣṭe na kaścana | tasmāt sarva-prayatnenagurum eva prasādayet - Si Hari está disgustado, el guru te salvará. Si guru está disgustado nadie te salvará. Por lo tanto, que todos tus esfuerzos sean para complacer a guru". [El verdadero discípulo piensa:] "Que la Tierra se hunda en Rasātala, mi voto resuelto es dedicarme a traer satisfacción a Gurudeva".
Ananta Vāsudeva, Sundarānanda y otros son ejemplos evidentes del grave aprieto del discípulo cuando actúa en oposición a gurudeva. Al final, Ananta Vāsudeva tuvo que cambiar su nombre por el de Purīdāsa.
"Los sirvientes de guru son siempre objeto de mi mayor respeto - gurura sevaka haya mānya āpanāra". Los sevakas que se han refugiado en un guru fidedigno, con seguridad honran a otros sevakas.
La naturaleza del nirguṇa-vastu, la realidad trascendente
Hoy es el día de śrī guru-pūjā. Śrī gurudeva es nirguṇa-vastu, brahma-vastu, una entidad trascendental a los modos de la naturaleza material. Solo el siervo del nirguṇa guru es digno del título de brahmacārī. La gloria del supremamente benévolo nirguṇa guru es tal que, aunque descienda dentro de las modalidades de la naturaleza material, su naturaleza trascendental supramundana (aprākṛta) permanece siempre y en todas partes. En el servicio a los devotos de Bhagavān, prakṛti (la naturaleza) y todos los elementos básicos asumen una disposición favorable. Si el discípulo genuino establece, de alguna manera, un vínculo con ese guru-pādapadma trascendental, las modalidades de la energía material ya no pueden atacarle.
Nirguṇa-vastu Śrī Kṛṣṇa apareció en este reino terrenal. Una entidad trascendental, o nirguṇa, no nace ni se destruye. Las funciones de nacimiento y muerte existen solo dentro de la naturaleza material. Si uno pronuncia la palabra janma (nacimiento), una corriente de pensamientos mundanos inunda el lienzo de la mente. Pronunciar la palabra avirbhāva (aparición) es en cierto modo una mejora, pero también crea dudas en el corazón. Hay algo despreciable, inferior, en el nacimiento y la muerte. Nirguṇa-tattva, o la verdad que no es de este mundo, aparece en este reino específicamente para liberar a las entidades vivientes condicionadas de la corriente de las concepciones vinculadas a la Tierra. Es por esta razón que Śrīla Prabhupāda apareció en Puruṣottama-kṣetra, el nirguṇa-kṣetra (el reino más allá de los modos de la naturaleza material). Una entidad trascendental solo deambula dentro del reino de la trascendencia.
Las reglas o ideales mundanos no ayudan en la consecución de la realidad trascendental, aprākṛta-vastu. Aquello que es la mayor indecencia y opuesto a la moral a los ojos del mundo, es, en la adoración a Bhagavān, considerado como un mérito particular. El mejor ejemplo es el humor exclusivo de bhajana de las gopīs de Śrī Kṛṣṇa. Los buscadores del beneficio supremo, los pāramārthika-gaṇa, en pleno servicio armonioso a Bhagavān y a Sus devotos renuncian a los preceptos mundanos en todas las circunstancias.
Śrīla Prabhupāda mostraba sin cesar una actitud de no cooperación con la demoníaca sociedad mundana. Él nunca toleraría la transgresión de Vaiṣṇava maryādā, o pacto. De ahí que no dudara en refutar cara a cara a los gurus seminales mundanos en su comportamiento con las personalidades liberadas. Nunca transigió con la falsedad.
Así pues, es esencial que esperemos a encontrar a ese guru-pādapadma que está dedicado a la Verdad, que es intrépido y poderoso. Es inapropiado aceptar como guru a una persona que está bajo el dominio de la ilusión y es inferior. Solo mediante el toque de una entidad trascendental (nirguṇa-vastu), se derrumba lo despreciable en la jīva. Destruidos quedan todos los vicios de esa entidad viviente que se refugia a los pies de loto de un mahāpuruṣa. Tanto la apariencia como los lugares de aparición de Bhagavān y Sus devotos están más allá de las modalidades de la naturaleza material (nirguṇa) y trascendental (aprākṛta). Debemos alinearnos totalmente y sin deliberación con el espíritu de los mahājanas, grandes personalidades que nos han precedido, y seguir sus enseñanzas e instrucciones. Solo así nos aguardará lo auspicioso. De lo contrario, "tendremos que permanecer en nuestro actual estado de oscuridad - ĵe timire, setimire-i".
Traducido del Śrī Gauḍīya Patrikā
Año 13. Número 2
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Nandini dāsī
[Nota final:] Había un discípulo de Śrīpāda Śaṅkarācārya que era analfabeto. Śaṅkarācārya solía dar clase en la orilla del Ganges, en el río Bhagirathi, en Badarikasrama. La corriente era tan fuerte en esa parte del río que ni siquiera un elefante podía cruzarlo. Śaṅkarācārya acostumbraba a dar clase a diario, y sus discípulos presentes eran muy eruditos y estaban ansiosos por escuchar sus enseñanzas. Tenía especialmente cuatro discípulos muy eruditos, renunciantes y famosos [de los cuales Padmapāda era uno].
Ese discípulo analfabeto [Ānandagiri] solía dedicarse a muchos servicios de poca importancia, como lavar la ropa de su gurú y cocinar sus comidas. Una vez estaba lavando ropa en la orilla opuesta del Ganges de la clase de Śaṅkarācārya. Llegó la hora de la clase, y todos los discípulos estaban presentes excepto él. Śaṅkarācārya se quedó esperando para dar la clase. No había comenzado a hablar, y todos los discípulos eruditos le preguntaron: "Gurudeva, ¿por qué esperas?". Él respondió: "Estoy esperando a mi discípulo". Le dijeron: "No sabe leer ni escribir. De todas formas, no entenderá lo que dices. Por favor, empieza la clase. No queremos perder el tiempo". Aun así, Śaṅkarācārya siguió esperando.
Pronto llegó aquel discípulo analfabeto, corriendo muy deprisa, y se postró a los pies de loto de Śaṅkarācārya. Al instante, comenzó a rezarle con stava y stuti filosóficos muy elevados. Sus oraciones eran tan eruditas, de hecho, que los cuatro discípulos altamente cualificados no podían entender lo que decía.
Entonces comprendieron las glorias de su gurudeva. Por la misericordia del gurudeva fidedigno, una persona analfabeta puede convertirse en un devoto erudito de muy alta clase, conocedor de todo siddhānta (conclusiones filosóficas establecidas).
De una clase impartida por Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja,
Hawaii 8 de febrero, 2005.
