No.17 (Kartik 2007)
Publicado: 4 de marzol de 2024
Dedicado a
nitya-līlā praviṣṭa oṁ viṣṇupāda
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
Inspirado por y bajo la guía de
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Ṭhākura Sac-cid-ānanda Bhaktivinoda
Glorificación del exaltado ācārya en el día de su desaparición
La tendencia a recordar Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en separación
El sat-cit-ānanda vastu es la sustancia verdadera permanente compuesta de pura realidad eterna, cognición y bienaventuranza. Si el sat-cit-ānanda vastu permanece oculto a nuestra vista, a la gente común de este plano, no seremos capaces de concebirlo y su revelación estará fuera de nuestro alcance. Ciertamente, lo que se encuentra más allá de nuestra visión lo describimos como si perteneciera al estado no manifiesto (aprakaṭa). Pero a pesar de ser no manifiesto, el śuddha-sattva-vastu (la verdadera sustancia permanente compuesta de existencia pura) de ninguna manera se encuentra ausente. Solo cuando nuestra visión de su ausencia esté en sí misma ausente, percibiremos el sādhya-vastu (el objeto último de logro) y lo describiremos como eterno (nitya) y primigenio (sanātana). El sat-cit-ānanda vastu es, en efecto, eterno y primigenio, y ciertamente no hay mejor revelación de su significado que "Saccidānanda Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura". A pesar de que constantemente nos encontramos deliverando acerca de él, en este día, sintiendo la separación de Saccidānanda, nos hemos dedicado a recordar algunas de las características especialmente singulares de sus pasatiempos. Tal recuerdo es una forma de servicio a sus pies de loto. Śrīla Ṭhākura desaparecio de nuestra visión el día de luna nueva de Āṣāḍha hace hoy treinta y cinco años [1].
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[Nota 1] Āṣāḍha es el tercer mes del calendario bengalí y cae entre junio y julio. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura desapareció el día de luna nueva (amāvasyā) de este mes en el año 1914.
La reflexión sobre el trascendental sat-cit-ānanda vastu solo es posible mediante śabda
Constantemente escuchamos y analizamos los siguientes principios:
prākṛta vastu nahe prākṛta-gocara
veda-purāṇete ei kahe nirantara
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 9.194)
"La percepción de los objetos espirituales (aprākṛta-vastu) no está al alcance de los órganos sensoriales materiales, y su contemplación está más allá del alcance de la mente. Los Vedas y Purāṇas proclaman esto repetidamente".
kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
ĵā̃hā kṛṣṇa, tā̃hā nāhi māyār adhikāra
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.31)
"Kṛṣṇa es como el sol y māyā es la oscuridad. Dondequiera que Kṛṣṇa esté presente, la influencia de māyā no puede permanecer".
Aunque estas afirmaciones se han incrustado en nuestras mentes, no las hemos realizado en nuestros corazones. Hay un proceso (sādhana) por el cual el sanātana-vastu (la entidad eterna) se revela dentro del corazón. Pero a través de las afirmaciones que acabamos de mencionar, se nos advierte que primero consideremos cuidadosamente la metodología apropiada de ese sādhana. Quien inicia debates sobre Saccidānanda Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura con palabras o afirmaciones hechas de vibraciones sonoras surgidas del firmamento material está actuando de forma exactamente opuesta a las enseñanzas de Śrīla Ṭhākura. Mi conciencia nunca será capaz de revelar la identidad de Śrīla Ṭhākura mediante el lenguaje a menos que mi idam-jñāna (conocimiento de este plano mundano) esté supeditado al tad-jñāna (conocimiento de ese plano trascendental). Por lo tanto, aunque es beneficioso para mí permanecer en silencio mientras mi idam-jñāna domine, las palabras de Śrīla Ṭhākura, que rebosan confianza, nos inspiran constantemente a tratar este tema. Él ha dejado claro que la verdad divina (aprākṛta-tattva) solo puede ser contemplada mediante śabda (palabras).
La naturaleza del śabda-tattva al que se refiere Śrīla Ṭhākura
En este contexto, śabda no debe entenderse como las palabras que tienen su origen en el firmamento material, ni como las palabras que emanan de los labios, los dientes y la garganta de los gramáticos expertos. Tampoco es la śabda que los científicos empíricos definen como producida por ondas periódicas de aire comprimido, ni las palabras de los hombres que simplemente dan crédito a los filósofos basándose en la popularidad. Este śabda está totalmente más allá de los cuatro defectos de los sentidos; [3] es eterno (nitya), puro (śuddha), absolutamente completo (pūrṇa), liberado (mukta) e inmortal (atimartya). Es la fuente incuestionable de todo conocimiento (Veda) y el mensaje perfecto recibido en la sucesión de gurus fidedignos (āmnāya-vāṇī). Con el propósito de emancipar a las baddha-jīvas (almas que están condicionadas por la ignorancia), este linaje del mensaje trascendental (vāṇī-paramparā) despierta dentro del núcleo de sus corazones que en ese momento son sumamente puros (viśuddha). En los corazones de aquellos bendecidos por el destino, este vāṇī ha despertado y les ha permitido a ellos solos establecerse, de hecho, en todo siddhānta - la verdad consumada. Ciertamente, la especialidad más destacada de la aparición de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura fue manifestar el siddhānta-vāṇī [3]. Así, el que era nadīyā-prakāśa, el que reveló el lugar de nacimiento de Mahāprabhu, era también siddhānta-vāṇī-prakāśa, aquel que manifestó el siddhānta-vāṇī.
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[Nota 2] Los cuatro defectos de los sentidos del alma condicionada: (1) bhrama - ilusión, o la tendencia a llegar a conclusiones erróneas basándose en las apariencias, (2) pramāda - la tendencia en general a cometer errores, (3) vipralipsā - la tendencia a engañar caracterizada por la negación infundada de algo más allá de los sentidos, y (4) karaṇāpāṭava - la insuficiencia y las limitaciones de los sentidos.
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[Nota 3] Se explicará que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es el significado intencionado del siddhānta-vānī.
Śrīla Ṭhākura es venerado porque desempeñó un papel central en la revelación de la antigua Nadīyā
Śrīla Ṭhākura mahāśaya es de hecho conocido como «Nadīyā-prakāśa» porque reveló el lugar de nacimiento real de Nadīyā-śaśī -la luna de Nadīyā, Śrīman Mahāprabhu- donde el Señor Supremo representó Sus primeros pasatiempos. Por lo tanto, servimos amorosamente a Nadīyā-prakāśa estableciendo y adorando su forma de deidad. Śrīla Ṭhākura está presente en su forma de deidad eterna en sevya-sevaka-bhāva [4] en Svānanda-sukhada-kuñja dentro de Śrī Nāma-haṭṭa, el mercado del santo nombre, o el aprākṛta Svarūpa-gañja. Así situado, nos está recordando:
muktā api līlayā vigrahaṁ
kṛtvā bhagavantaṁ bhajante
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 24.112)
“Incluso las almas liberadas aceptan formas divinas para poder participar en los pasatiempos trascendentales de Śrī Bhagavān y servirle”.
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[Nota 4] El objeto del servicio de uno, o la personalidad a la que se presta servicio, se conoce como el sevya, y el sirviente se conoce como el sevaka. En esta frase sevya-sevaka-bhāva puede entenderse de dos maneras: (1) En el humor de un sevaka, Śrīla Ṭhākura está adorando al sevya, Śrī Bhagavān o (2) Śrīla Ṭhākura está aceptando nuestro servicio en el humor del sevya y sirviendo simultáneamente a su adorado Señor con el sentimiento de sevaka.
Ṭhākura Bhaktivinoda es el progenitor de Siddhānta-vāṇī
El mensaje trascendental (vāṇī) que él manifestó es la forma misma de la diosa original del conocimiento trascendental - Sarasvatī. Ese vāṇī es, en efecto, Siddhānta-vāṇī o Siddhānta Sarasvatī. Estudiando el ejemplo que Śrīla Ṭhākura dio en su propia vida, así como estudiando los granthas (textos sagrados) escritos por él y la continuación directa de su mensaje trascendental (vaṇī-paramparā), aprendemos que sin refugiarnos en las instrucciones inmaculadas recibidas a través de la sucesión de gurus fidedignos (āmnāya-vaṇī) o en la evidencia irrefutable de la vibración del sonido védico (śabda-pramāṇa), no podemos traer deleite (vinoda) al bhakti sat-cit-ānanda. Con esto en mente, y con el único objetivo de adorar a Śrīla Ṭhakura para su satisfacción, nos refugiamos exclusivamente en Siddhānta-vāṇī (Siddhānta Sarasvatī) y nos ofrecemos respetuosamente a sus pies de loto.
tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana
māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.25)
“Por lo tanto, las jīvas atrapadas deben absorberse en kṛṣṇa-bhajana y realizar simultáneamente guru-sevā. Solo entonces se liberarán de la red de māyā y alcanzarán finalmente los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa”.
Características de algunos de los familiares y conocidos de Śrīla Ṭhākura
En muchas ocasiones, he oído a gente decir que cuando Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura estaba en el āśrama de gṛhastha, ellos eran sus parientes muy cercanos. Querían demostrar que habían intimado con él y que conocían su identidad. Con solo oír este relato, mi venerabilísimo ācāryadeva, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura diría: “Ni siquiera llegaron a verle, y mucho menos a estar cerca de él ni conocer su verdadera identidad”. En Jaiva-dharma, escrito por el propio Śrīla Ṭhākura, en el decimoquinto capítulo titulado “Prameya - Jīva-tattva (la prueba establecida respecto a la entidad viviente)”, hemos aprendido el significado de tales afirmaciones y el beneficio que aportan cuando finalmente dan fruto. Allí encontramos el siguiente análisis:
“Tanto la mente como el habla tienen su origen en la materia inerte, y no se les puede obligar a que toquen el cit-vastu (objetos trascendentales) a pesar de poner todo su esfuerzo. Los Vedas declaran, 'yato vāco nivartante aprāpya manasā saha - el habla y la mente vuelven infructuosos de su intento de alcanzar brahma'”.
Śrīla Ṭhākura nos advierte continuamente: es imposible obtener conocimiento de los objetos trascendentales mediante los sentidos burdos y sutiles. Śrīla Ṭhākura es él mismo sat-cit-ānanda bhakti-vinoda (la forma sat-cit-ānanda que trae deleite a la personificación del bhakti), por lo tanto, ¿existe la posibilidad de que tenga una envoltura material? Es completamente imposible que el cuerpo burdo, con sus sentidos externos, o el cuerpo sutil se aproximen a él o comprendan su identidad, y desafiaría toda lógica afirmar que pudieran hacerlo. Él es un mahāpuruṣa (una personalidad noble y exaltada) que es nitya-mukta (eternamente liberada) y atimartya (más allá de la mortalidad). Los seres vivos mortales que están atados por la energía material ilusoria son completamente incapaces de formarse ninguna concepción acerca de quién es él.
Reconociendo la cualidad de Śrīla Ṭhākura de estar más allá de la mortalidad.
La manera en que Śrīla Ṭhākura ha demostrado cómo reflexionar sobre el jīva-tattva dentro del decimoquinto capítulo del Jaiva-dharma, hace evidentes sus cualidades de atimartyatā (inmortalidad) y sarvajñātā (omnisciencia). Él ha desvelado los diversos argumentos irracionales de rechazo hacia el cetana-vilāsa (las actividades dichosas de la vida espiritual) basados en el miedo al jaḍa-vilāsa (el empeño en disfrutar de la materia transitoria), al parecer similares. Él nos ha informado de que para llevar a cabo el descubrimiento real de un objeto, es necesario un conocimiento extenso y completo del mismo (vyāpti-jñāna), así como la guía de un consejo superior. En este contexto, se podría esgrimir el ejemplo de “ver una perla en una concha de ostra vacía como si fuera oro” y “confundir una cuerda con una serpiente” para establecer que el mundo fenoménico es una falsedad total, pero estos argumentos contradicen los axiomas fundamentales. A partir de estas asombrosas reflexiones de Śrīla Ṭhākura, comprendo su posición como atimartya ācārya.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es el Ācārya
Incluso dentro del campo de la deliberación filosófica tradicional, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura es el ācārya en el más amplio sentido de la palabra. En virtud de sus contribuciones literarias al campo de la filosofía, como sus comentarios Vedānta-bhāṣya, Upaniṣad-bhāṣya, Sahasranām-bhāṣya, Gītā-bhāṣyam, etc., nos resulta fácilmente comprensible que, sin lugar a dudas, esté situado en la plataforma más elevada dentro de la comunidad de ācāryas. Anteriormente, Śrīla Baladeva Vidyābhuṣaṇa eliminó la controversia surgida a raíz de la acusación infundada de que los Gauḍīya Vaiṣṇavas, por carecer de un comentario formal, no eran auténticos seguidores del Vedānta. Posteriormente, Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda se alzó como la personalidad más excelsa y noble para reformar la sociedad Gauḍīya Vaiṣṇava. Y, sin embargo, no podemos ver la manifestación completa de la contribución de Śrīla Ṭhākura porque muchos de sus tratados están, hasta ahora, inéditos. Por lo tanto, sería un acto de gran beneficencia para el mundo entero que los buscadores de la verdad de noble corazón se esforzaran por publicar esta literatura.
Delineación de Śrīla Saccidānanda Ṭhākura de la verdadera benevolencia (paropakāra)
El falso concepto de que la jīva es una forma temporalmente cubierta o una forma reflejo de Bhagavān, y la proposición de que la verdadera benevolencia significa liberar a la jīva de sat-asat-vilakṣana-anirvacanīya [5] y reinstaurarla como Bhagavān, difiere completamente del conocimiento que hemos adquirido de las enseñanzas de este elevadísimo ācārya acerca de la benevolencia. El propósito de los comentarios de Śrīla Ṭhākura es establecer a las jīvas en la plataforma de la Verdad Absoluta mediante la fijación de su fe en la realidad de su existencia devocional eterna. La palabra para (supremo) en paropakāra (benevolencia) indica el atributo natural, sin comienzo, de un objeto de ser el más grande. Las acciones que tratan de anular la grandeza real de la entidad viviente no pueden llamarse benevolentes. Aquella entidad que está plenamente saturada de dicha eterna (nityānanda) es auténticamente para, y la benevolencia real hacia la jīva le otorgará el fruto de establecerse plenamente en nityānanda. De qué sirve aceptar la existencia de jñāna (conocimiento) pero negar la existencia de jñāta (el poseedor del conocimiento)? ¿Cómo pueden esas concepciones beneficiar al alma consciente? La entidad viviente es por naturaleza ānanda-svarūpa (una forma compuesta esencialmente de felicidad), pero si se vuelve espiritualmente inactiva al negar la realidad última junto con su propia existencia, ¿quién quedará para experimentar ese ānanda y a quién se le mostrará benevolencia? Śrīla Ṭhākura condenó esa supuesta benevolencia como despectiva. No la aceptó como benevolencia de ninguna manera porque en relación con la concepción de ellos de vyavahārika mithyā-vastu [6] (la falsedad de la realidad comúnmente experimentada - el mundo fenoménico), incluso su paramārthika satya-ānanda (su concepto de la verdadera felicidad como experiencia de unidad con la realidad absoluta - brahma) se convierte en un símbolo de falsedad y está desprovista de ānanda.
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[Nota 5] Los Māyāvādīs consideran que māyā, la base del mundo material no es ni sat (real) ni asat (irreal). Así pues, afirman, māyā es inexplicable (anirvacanīya).
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[Nota 6] Del Tattva-sandharbha de Śrīla Jīva Gosvāmī (Texto 40), sabemos que los seguidores de Māyāvādī de Śrī Śankarācārya utilizan el ejemplo de confundir una cuerda con una serpiente para demostrar que la existencia mundana (vyavahāra) no es ni real (sat) ni irreal (asat) y, por tanto, es inexplicable. Su lógica es la siguiente: Si las serpientes no fueran reales, entonces no habría posibilidad de confundir en la oscuridad una cuerda con una serpiente, ya que una cosa inexistente nunca puede ser concebida. Así pues, explican, la percepción errónea de la serpiente no es irreal, ni es realmente real, pues a la luz se verá que no hay serpiente. Así, los Māyāvādīs concluyen que existe una tercera categoría inexplicable (anirvacanīya) que no es ni sat ni asat, y afirman que māyā es de esta tercera categoría.
Sin embargo, el mismo principio de confundir una cuerda con una serpiente no tiene nada que ver con la explicación dada por los māyāvādīs. Tanto las serpientes como las cuerdas son reales, y para confundir una cuerda con una serpiente, uno debe haber tenido experiencia previa de ambas. Con poca luz, confunde la cuerda con una serpiente porque su mente superpone a la cuerda su impresión previa de una serpiente. Alguien que nunca ha visto una serpiente, como un bebé, no puede confundir una cuerda con una serpiente. Por lo tanto, se concluye que no hay posibilidad de alguna tercera categoría inexplicable como el sat-asat-anirvacanīya de los māyāvādīs, que utilizan para explicar māyā.
La obtención de frutos temporales no es el objetivo de la benevolencia
Si se ve con toda seguridad que el resultado de una acción es de una naturaleza no permanente, buscar oportunidades para dedicarse a ello o supeditarse a ello no está de acuerdo con la explicación de benevolencia dada por Śrīla Ṭhākura, ni con ninguna de sus enseñanzas. En su análisis de los resultados de la acción, nos ha informado de que solo el logro de la Verdad Absoluta (tattva-vastu) otorga el límite más elevado de ānanda en la svarūpa (naturaleza intrínseca) de la entidad viviente. De hecho, con el deseo de alcanzar ese límite más elevado de ānanda, las jīvas aceptan la felicidad fluctuante de la naturaleza material burda y sutil como el prayojana (el objetivo último de la vida). Tal temporalidad nunca está incluida en la concepción de la benevolencia enseñada por Śrīla Ṭhākura. El fruto de esta supuesta benevolencia mengua gradualmente hasta volverse tan débil que ya no puede detectarse. Se marchita hasta tal punto que al final se destruye, y uno se da cuenta con tristeza de que era completamente insignificante.
El logro del prayojana depende esencialmente de la misericordia, no del propio sādhana
El proceso que lleva a uno a obtener finalmente la última meta (prayojana) -tal como lo concibe Śrīla Ṭhākura- otorga sucesivamente tanto la capacidad de realizar sādhana como, más tarde, el propio sādhya [7]. Ciertamente, por definición, la palabra sādhya significa "aquello que puede alcanzarse mediante la realización de sādhana y que, por tanto, depende del sādhana". Sin embargo, al escuchar las enseñanzas de Śrīla Ṭhākura sobre el sādhya-vastu (el objetivo final del logro) de boca de Siddhānta-vāṇī, podemos comprender que el sādhya-vastu está, en realidad, más allá del alcance del sādhana. Así, la obtención del sādhya depende en realidad de la misericordia de la Verdad Absoluta (tattva-vastu). Por otra parte, las imperfecciones del lenguaje están destinadas a interferir al expresar la definición de la palabra sādhya [8]. Se concluye que, en todos los aspectos, sādhya se manifiesta a través de ārādhana - adoración amorosa. Se afirma en el Vedānta-sūtra (3.2.24), “api samrādhane pratyakṣānumānābhyām - En todos los aspectos, es por el poder de la sumisión a Śrīmatī Rādhārāṇī que las entidades vivientes se establecen en la plataforma de viśuddha-sattva y contemplan así la Verdad Absoluta. Esa Verdad Absoluta se hace directamente visible ante ellas (pratyakṣa) y es la base y la sustancia de todos sus pensamientos (anumāna)”. En otras palabras, el tattva-vastu se convierte en el objeto de su anuśīlana (el cultivo de los esfuerzos constantes por servir), así como en el objeto de su meditación constante (dhyāna) [9]. En ausencia de un ārādhana perfecto, o śuddha-bhakti, el ser consciente se encuentra en presencia de percepción mundana y falso conocimiento, debido a un empleo incorrecto de su libre albedrío.
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[Nota 7] Inicialmente, uno obtiene la capacidad de hacer ārādhana (adoración amorosa) -en la etapa de sādhana- por misericordia, y más tarde la misericordia sola da el resultado de ese sādhana -el sādhya (o prema-bhakti). De ahí que el logro del prayojana dependa completamente de la misericordia.
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[Nota 8] Desde el punto de vista de un etimólogo, la palabra 'sādhya' indica “aquello que puede alcanzarse mediante la práctica de sādhana y, por tanto, depende del sādhana”. Pero en realidad, la consecución del sādhya está fuera del alcance del sādhana. Así pues, está claro que las imperfecciones del lenguaje interfieren en la definición real de sādhya.
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[Nota 9] “Directamente visible” (pratyakṣa) es análogo a “el cultivo del esfuerzo constante por servir” (anuśīlana), y “la base y sustancia de todos sus pensamientos” (anumāna) es análogo a “la meditación constante” (dhyāna).
Anuśīlana del tattva-vastu es, de hecho, abhidheya (los procedimientos del servicio devocional).
Del Vedānta-sūtra (3.2.26) “prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt”, podemos aprender la concepción real de anuśīlana (el cultivo de esfuerzos constantes para servir a Bhagavān). Este anuśīlana es completamente diferente del trabajo fruitivo (karma) o de los estudios habituales (abhyāsa); más bien este sūtra es un mantra [10] que disipa la idea errónea de que la manera de alcanzar la meta deseada es la simple acumulación de conocimientos. En un sentido práctico, uno no puede alcanzar el fruto deseado simplemente adquiriendo un conocimiento competente sobre una materia concreta. El único medio para obtenerlo es dedicarse al anuśīlana con gran empeño. Del mismo modo, el mero conocimiento no puede acercarnos directamente al tattva-vastu. El tattva-vastu se nos manifestará solo después de que nos dediquemos apropiadamente a su anuśīlana una y otra vez. Por lo tanto, el significado de prakāśaś ca en este sūtra es “manifestación del tattva-vastu”, y el significado de karmaṇy abhyāsāt [11] es “el resultado que puede alcanzarse dedicándose al anuśīlana una y otra vez”. En cada grantha de Śrīla Ṭhākura Bhaktivinoda, descubriremos esta verdad deliberando sobre los capítulos en los que se habla de abhidheya.
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[Nota 10] La raíz mana significa “mente” y tra significa “entregar”. Así pues, un mantra es aquello que libera al alma de la plataforma de la especulación mental.
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[Nota 11] Los significados más generales de karma incluyen tanto la acción como el resultado o producto de la acción. El significado literal de abhyāsa es concentrarse, practicar, ejercitar o estudiar algo repetidamente.
Śrīla Ṭhākura apareció en Vīranagara
En lugar de tratar de hablar algo acerca de Śrīla Ṭhākura Saccidānanda de forma independiente, deberíamos refugiarnos en Siddhānta-vāṇī. Solo así podremos conocerlo de verdad y por completo. Lo que jagad-guru Śrīla Bhaktisiddhānta Prabhupāda nos ha revelado en su introducción al Jaiva-dharma es la única esencia de lo que se debe aprender acerca de Śrīla Ṭhākura. Allí reveló que el lugar de aparición del caitanya-vastu (Śrī Caitanya Mahāprabhu) y del advaita-vastu (Śrī Advaita Ācārya) es también el mismo lugar de aparición del sat-cit-ānanda-vastu (Śrīla Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākura). Tal asombrosa unidad saturada de particularidad se observa siempre en ātma-tattva (realidad espiritual). Además, manifestó su pasatiempo de aparición al mundo en el lugar llamado Vīranagara (en Gauḍadeśa). Esto es apropiado, pues es imposible que ātma-tattva se manifieste en cualquier lugar que carezca de fuerza espiritual (bala) [12].
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[Nota 12] El significado literal de vīra es “fuerza”, y el de nagara es “pueblo” o “ciudad”.
Todas las dualidades convergen en perfecta armonía únicamente dentro del aprākṛta-tattva
A pesar de mi deseo de purificarme tratando muchos más temas sobre Śrīla Ṭhākura, temo que al hacerlo este artículo se haga demasiado extenso. Así pues, he concluido aquí mencionando brevemente su aparición, aunque sea el día de su desaparición. Tal contradicción puede parecer incoherente desde la perspectiva ordinaria, pero considerando el tercer sūtra del grantha de Śrīla Ṭhākura, Tattva-sūtra, “viruddha-dharmaṁ tasmin na citram - la existencia de atributos contradictorios en la Suprema Verdad Absoluta no es en modo alguno asombrosa, pues es enteramente natural en Él”, comprendemos que en el aprākṛta (supramundano) sat-cit-ānanda-vastu está eternamente presente la hermosa armonía de todos los atributos contrarios. Aparte de esto, tanto la aparición como la desaparición de los mahājanas sirven el mismo propósito. Por lo tanto, el día de la desaparición -el día de la separación- es también un día de celebración. Este amāvasyā es, en efecto, un tithi (día lunar) de lo más auspicioso, pues ha otorgado la iluminación de una grandísima buena fortuna [13].
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[Nota 13] El día lunar de la luna nueva se llama amāvasyā. Es el último día de la luna menguante y deja la noche completamente oscura. Por lo tanto, con respecto a las consideraciones mundanas, es un tithi (día lunar) desfavorable. Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja ha concluido reconciliando la aparente contradicción de lo auspicioso en lo no auspicioso. El acontecimiento de la desaparición de Śrīla Ṭhākura, aunque aparentemente deja al mundo en la oscuridad, es una celebración de lo más auspiciosa debido a la oportunidad especial de recordarle y glorificarle. Así, este tithi oscuro, el día de la separación de Śrīla Ṭhākura, se ha iluminado con lo más auspicioso.
namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
“Ofrezco mis praṇāma a Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, la excelsa personalidad que trae deleite a Bhakti-devī (bhakti-vinoda) y que es conocido por el nombre de Saccidānanda porque es la encarnación de la pura realidad eterna, la cognición y la dicha. Es la personificación de la potencia interna de Śrī Gaura, Śrī Gadādhara Paṇḍita, y es el principal rūpānuga Vaiṣṇava”.
Traducido del Śrī Gauḍīya Patrikā
Año 1. Número 5, 1949
CC-BY-SA Rays of The Harmonist No.17 (Kartik 2007)
Traducción del inglés: Indirā dāsī
Corrección de pruebas: Nandini dāsī
